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对于美国来说，日本这个国家从地球上消失了、亡种了，关它什么事呢？就像当年印第安人被他们弄亡种了，也不影响他们继续消费着印第安人，在感恩节红光满面笑逐颜开地吃火鸡。失去日本，美国不过只是失去了一条地缘锁链而已，美国不可能为了一条锁链跟人拼命。对中国来说，如果形势走到这一步，日本这个地缘人弹被引爆，中国可能会付出无伤大局的代价，但可以彻底把日本这条锁链从身上解开扔掉。
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但对日本来说，这却是要彻底亡国灭种的。即便最后美国赢了，那和已经不存在的日本又有什么关系呢？所以，中国赢，日本不存在了；美国赢，日本也会不存在了。安倍就是人弹的命，操着灯塔国的心。
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10.自掘坟墓的军备竞赛之路
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目前世界的大时局，还只是由于经济失衡所导致的一些问题。如果不使全球走向更恶劣的局面，那就得在军事力量上不要失衡，所以日本还有选择权，使得他们这个民族的命运不至于走向最坏的境地。
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而一旦日本选择了再军国主义化，引发全球大规模的军备竞赛，那对日本来说无异自掘坟墓。现代的军事科技，已不是一战、二战的水平了，缺乏国土纵深、人口和工业过于聚集、缺乏优良的深水港，这使得日本可能经不住前几轮远程武器的饱和攻击，就会彻底丧失战争能力。
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昏聩愚蠢的日本国民已经被安倍绑架。安倍在带领着他们的国民走向政治和经济上的双重绝境。安倍现在的心态已经有些疯狂，前阵子在公众场合高呼“天皇万岁”的口号，显然日本人那种以死为荣的赌徒精神和武士道精神又在他身上还魂了。
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安倍又要带着日本人玩赌国运游戏了。但是，他比赌国运的前辈们要愚蠢得多。日本前面的几次赌国运，起码那还叫赌博，好歹能有指望。而安倍明知一点理论上的胜算都没有，他还要赌，那就不是赌了，而是玩火自焚。
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二、欧洲的童话都是骗人的
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1.严复论自由
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“自由”一词，在中西方的文化语境中被赋予的内涵，有天壤之别。中国人说的自由，指的是解除世俗的负累与束缚，比如庄子的逍遥，陶渊明的田园生活，这都是中国人所理解的自由。这种自由，是文明社会里人们对生活的一种超然态度。或许，“自由”一词可能会为庄子、陶渊明这样的高人雅士所不齿，他们可能会觉得，适性自然、自在逍遥才是他们的境界，而所谓的自由，不过就是粗人撒欢子罢了。
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而西方则不然，西方人对自由的理解，是指摆脱奴隶身份和被奴役的生存状态，成为自由人。在早期的西方社会，他们用来指自由的词和用来指解放的词是一样的。西方的这种自由，是在人和人互相奴役的野蛮人的奴隶社会中，为摆脱奴隶身份而对奴隶主表现出的一种抗争态度。
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因为中国社会从炎黄部落开始，就是一个以自耕农劳动为主的社会，早早走出了奴隶社会，所以西方人对自由的理解，在中国人看来，大概类似于动物园里被关着的动物，迫切想逃出动物园的那种向往和追求。这种把自由和奴役相对应的观念，可能会让很多中国人无法获得代入感。中国人通常是把自由和负累对应起来，而不是奴役。
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西方人真正结束他们的奴隶制社会状态，不是古罗马之后，而是近代林肯发起的废奴运动后的事。他们在奴隶制里待得太漫长，而我们在奴隶制里待得又太短暂。所以，当西方人的自由概念传入中国后，严复把它翻译成了“群己界限”。因为在中国的文化语境中，实在无法把要么奴隶要么自由人这种非此即彼的原始人观念，和庄子、陶渊明的超然旷达联系起来。
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穆勒在《论自由》一书中认为，人的行为具有外部性和公众性，所以不存在绝对的自由，人只要生存在高度组织化的现代社会中，总要遵守这样或那样的规范才行。比穆勒稍早的康德则说，自由即自律，他们两个是对西方人的原始人习性和观念反思比较深刻的。但他们没有给出进一步的解答：个人和社会的界限在哪里？个人对社会让步多少算是处于被奴役状态？社会对个人解放多少算是给了他自由？
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但在中国文化里这些问题就好回答了。中国的传统是，从个人到社会是一个多层体系，修身齐家治国平天下，层层向外部扩展。个人与社会，对中国人来说，这并不是非此即彼、你死我活的二选一。以身观身，这是讲人性；以家观家，开始有了小范围的公众性；以国观国，以天下观天下，个人行为的公众性放到了最大。严复所说的“群己界限”，就是这多层之间的分界，在什么层做什么层的事，不要越位和失范。
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在西方像康德和穆勒这样的人毕竟凤毛麟角，他们绝大多数人更倾向把个人行为的公众性和外部性降低到最小值，把个人放大到极致。他们的这种想法，在中国文化里对应的词应该是任性妄为。受这种自由即任性的思想影响，中国也出现了一群看起来挺奇怪的人，他们管自己叫自由主义者，言论和行为看上去都特别任性。
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这种自由即任性的思想贯彻到了西方社会的方方面面，他们的文化、政治、经济、金融等都是如此，这也是造成频繁的经济危机、两次世界大战的根本原因。“经济”一词，在中国文化里指的是经世济民，衡量它的一个指标是，天下是不是太平，百姓是不是安康，个体性与公众性是不是和谐统一，这是文明人对经济的理解。
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而西方人呢？对经济的理解则相反，他们追求的是个体竞争，拒斥经济行为的外部性和公众性，只要自己过好了，管它洪水滔天，这是原始人对经济学的理解。新原始主义经济学，第一个版本便是亚当·斯密的古典自由主义经济学。英国人的全球统治以自由放任为纲纪，却以两次世界大战和一次大萧条而惨淡收场。
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2.麻将馆与大萧条
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在农业文明社会时期，人们造反多是因为吃不上饭；而在工业文明社会，一国内部社会动乱、国际上大规模战争最深层的原因，主要是因为商品卖不出去。农业文明时期，社会崩溃是因为不足；工业文明社会反过来了，是因为过剩。
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过剩就会降价，降价企业就要亏损，亏损就要破产，企业破产劳动者就要失业，失业就会没收入，大家都没钱消费了，社会总需求进一步锐减，商品更加过剩。一步步陷入恶性循环，最后就是靠战争来算总账，把存在竞争的其他国家的产能摧毁。
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现在，我们来做一个思想实验：有一家麻将馆，里面很多赌客，刚开始所有的赌客筹码一样多，输光的人出局，赢钱的人麻将馆抽头子。赌局开始后便不停地有人输光出局，给定足够长的时间，那么麻将馆最后只会剩下一个优胜者，我们暂称他老王好了。到了最后，麻将馆就无法经营下去了，因为供需结构崩溃了。这个模型，就是亚当·斯密的古典自由主义经济学。麻将馆，只负责提供场地和抽头子，其他的什么都不管，让赌客们自由竞争，甚至觉得麻将馆连抽头子都不要抽，那就更好了。而那个所谓的看不见的手，就是大家都想赢钱、不想输钱的愿望。
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在这个思想实验里，麻将馆相当于政府，抽头子相当于税收。麻将馆不想歇业，就得把崩溃的需求再制造出来。这时候亚当·斯密的那套原始人经济学1.0版就行不通了，需要进一步升级。麻将馆要重新经营，唯一的办法就是让那些输光的人重新获得筹码和老王继续赌。
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麻将馆需要怎么做呢？让那些已经输光的人给麻将馆做点差事，麻将馆从抽头子中获得的筹码再作为酬劳付给输光的赌客。如果抽头子的钱太少，麻将馆还可以向老王借钱，实行财政赤字政策。这就叫扩大政府开支，刺激经济，原始人经济学2.0版就升级好了，这个版本叫凯恩斯主义。
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