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为什么我也不是保守派：古典自由主义的典型看法 人类物种：生而平等和等级制度
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在对生物类别之一的人类物种的看法与认知上，自由主义与保守主义存在着根本差异。人与人是各不相同的，但与此同时，所有人又都具备若干共同特征。当然这是由于维度不同产生的差异，即从不同的维度来看，人与人之间存在若干差异。由此引发的相关问题是，人类这个物种是否能根据一定标准划分出“较好”或“较高级”类别呢？人类是否天然分为各种等级呢？抑或根本没有什么特殊维度，人与人之间是“生而平等”的呢？
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对这个问题可谓众说纷纭，莫衷一是。别的不说，就拿柏拉图和亚当·斯密来说吧，就会发现在这个问题上，他们各执一词。柏拉图毫不怀疑人类有优劣之别，可分为各种等级。在他看来，有些人天生就是奴隶，另一些人则天生就是统治者。亚当·斯密则认为人人生而平等，他所举的一个人们所熟知的例子就是，从根本上看，哲学家与街头搬运工人没有什么差别。
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问题其实并不在于人与人是否有差别，而在于人们参与国家事务的潜在能力是否有所不同。如果假定人与人有差别，那么衡量一些人优于另一些人的基准是什么？以什么样的准则建立等级制度呢？什么样的超越价值观预示着这样的标准呢？还有，更重要的是，是谁建立了这样的等级秩序呢？
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自由主义者就不会遭遇这类问题，因为他不自觉或多或少地认同斯密“生而平等”的假设。保守主义者承认这些问题有待商榷，我觉得默认人类等级的存在是保守主义的显著特征。保守主义者几乎肯定地推断，高级别的人在处理管理事务时应该享有更大的权威。贵族统治是自然合理的。
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如果不是因为内部矛盾，将人类划分为不同等级的保守主义者不可能成为一个小“d”民主党（a small‘d’democrat），认为在政治秩序构建与运行中人人享有平等权利。保守主义者会口头承诺平等，比如在赋予人们平等的选举权时，但私底下，真实的想法是“有些人应该比别人更平等”。
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自由主义者，无论是古典自由主义者，还是美国现代自由主义者，则显然不同于保守主义，自由主义者实质上必然是小“d”民主党。自由主义一贯反对任何形式的人类等级划分的制度，反对政治与组织结构中隐形的等级划分。
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令人费解的是，古典自由主义与美国现代自由主义对集体行动与个人行动的分界线，即国家与市场的界限表述完全不同。在20世纪末至21世纪初时，古典自由主义不赞成美国现代自由主义扩大国家（集体）权威范围的主张。站在这样的政策立场上，古典自由主义与保守主义共同主张维持既有的权利划分。由于在政治上的联合，古典自由主义与保守主义似乎有着共同的基本价值观，但实际上，两者的基本立场全然不是一回事。
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实际上，全体成员生而平等的假设就决定了古典自由主义必然是小“d”民主党，不过并不是那种主张不限范围实行集体行动的“民主”或其各种变体，而是要求确保全体成员在政治行动决策中享有平等的影响力，包括对日常政治运行的重要原则的选择权。换言之，古典自由主义是不折不扣的立宪主义者，这是与美国现代自由主义的又一个不同之处，也是在政治对话进程中站到保守主义一边的原因所在。
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保守主义和古典自由主义都十分强调遵循宪法规定：保守主义认为这些规定是旧有的，而古典自由主义则认为这些规定能够保护个人自由不受多数人政治的践踏。保守主义与古典自由主义都惧怕民主政治，但惧怕的出发点不同。保守主义惧怕集体决策不是由精英作出，而古典自由主义则担心出现多数人的暴政以及暴政下少数人利益的丧失。
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显然，相同的政策主张并不必然拥有共同的基本哲学基础，比如在人类物种生而平等，还是生而不平等的问题上就存在分歧。在20世纪早期人们在这点上的认识是模糊的，在此期间保守主义和古典自由主义在人类物种的生而平等或生而不等的假设上出现一些混乱。
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为什么我也不是保守派：古典自由主义的典型看法 超越价值观
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古典自由主义和保守主义对价值观来源的终极定位迥异。在保守主义看来，价值观是超越一切的，是外在的，独立于任何个体，不存在唯一的、始终不变的价值观：价值观或许来自神的启示，来自文明进化形成的传统，抑或来自理所当然的“自然法则”。但是这些解释的共同点是价值观的形成无关乎人本身。在这一点上，对个人或公众都是一样的。作为个人行为的指南，保守主义认为道德存在于个体的意识之外。而且，假定存在的价值观不带有任何个人倾向，通过集体行动捍卫这些价值观。
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假如价值观超越个人，就在某个地方等着被发现，还假定人类被划分为类似柏拉图的三六九等，那么什么样的人能担当政治权威就不言而喻了：全体成员中那些最善于搜寻并发现终极价值观的人，将荣登主导地位。一个见多识广的领导者，一群知识界的精英，就是综合上述观点后符合要求的统治团体。那些标榜自己是保守主义者的人，或许并没有意识到自己接纳了等级制或超越价值观。换言之，上述观点极好地表明了传统保守主义的立场，而且，这与古典自由主义是截然不同的。
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相反的立场则完全不同。在“人类物种”中已经强调过，古典自由主义，事实上还有各种的自由主义，都拒不接受人类等级制的观点，并与亚当·斯密一起进行了旷日持久的辩护，认为人生而平等（而不是不平等），而且认为价值观就来源于个体的意识，但这个假设不能与“唯我论”混为一谈。个体懂得在尊重他人价值观的前提下经过讨论达成共识，而且个体的价值观内在地反映在习俗、传统与制度上。不过说到底，信奉古典自由主义的个体很清楚地知道价值观，并据此指导个人的或集体决策与选择。
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社会宪法组织的构架就不言而喻了，在古典自由主义者看来，没有哪个个人或群体能够宣称比他人更有能力发现指导行动的价值观。没有什么人是比别人“更平等”的，虽然根据奥维尔主义（Orwellian，是指受严格统治而失去人性的社会），认同并服从领导意志方便开展政治对话。古典自由主义反驳知识界精英的提法，认为不存在任何能够对“精英”分门别类的等级标准。
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与保守主义立场与古典自由主义立场对立的两个变体值得注意，这将在本章与第2章中作具体分析。第一种变体，认为价值观有可能超越个体独立存在，但不存在发现并揭示这些来源的能力差异。换言之，认为价值观来源超越个体的观点是不可知论而不是无神论，没有改变古典自由主义的立场。
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第二种变体，展示了认识论的勃勃雄心，认为人不能被分为三六九等，但宣称能够认识到人们所秉持的价值观，每个人的价值观虽然与其他人的价值观一样，但有些时候特定个人对价值观的理解或许远逊于其他人。这样的观点多见于古典功利主义的各种变体。古典自由主义肯定会认为这种认知毫无意义。如果价值的终极来源是个人的认知，显然这样的价值只能从这个人的认知中去探寻。因此，价值观必定是主观的。价值观的客观化于是乎就与古典自由主义背道而驰了。反之，在保守主义者看来，价值观是客观存在的，可以被认知，或至少人们能从个体行动中发现价值观。
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为什么我也不是保守派：古典自由主义的典型看法 家长制与个人责任
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保守主义不是家长制，不需要将自己的价值观强加于他人，但与家长制有着密切的关系，其个体责任都缺乏正确的价值观。保守主义会认为低等级个人没有能力对自己的行为负起责任。个人责任本身，必然就推导出个人自由，这在保守主义价值天平上无足轻重，除非个人自由行动影响到社会秩序的稳定。
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