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观看者因为他们的嘲弄而被嘲弄：他们侵犯地“向我欢愉的血液敬礼”，仿佛他们是在为假想中的莎士比亚的性爱表演欢呼打气，把这表演当成体育运动。他们自己的脆弱性比他们敬礼的莎士比亚的脆弱性更严重之处，在于他们心术不正，不管是他们把清白的关系当成坏，或以道德训诫来对待一桩实际的通奸。再次，莎士比亚不告诉我们到底他要我们相信什么，而是用一句不寻常的宣告来惊吓我们：“不，我就是我所是的。”莎士比亚，以及他过去和现在的读者，都不可能不知道《出埃及记》的典故，在“3
:14”节中，摩西要求耶和华说出他的名字，耶和华答道：“我就是我所是的（I am that I am）。”〔22〕在希伯来语中，是ehyeh asher ehyeh——这是“耶和华”这个名字的大胆创新的双关语，而字面意思大致是“我将是我将是的（不管在什么地方，在什么时候）”。莎士比亚大概不知道这层意思，因此他的“不，我就是我所是的”主要意思是“我就是我”（I am what I am），但带有颇大的亵渎之味。莎士比亚本人没有发表或出版十四行诗，而第一二一首有可能是一首独立的诗，而不一定指涉与那个俊美青年贵族的任何同性爱关系。由于我们不知道，这首诗反而可能因此而更强大。如同在他那部崇高地向喜剧作厌恶的告别的《一报还一报》〔23〕中，莎士比亚既不赞成也不否定这个黑暗公式：所有人都坏，并以坏为王。
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在卓绝的十四行诗第一二九首中，愤怒变成受控制的狂暴。它是一首哀怨之诗，仅仅暗示遭到十四行诗中那位著名而匿名的“黑暗夫人”的背叛：
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精神在浪费的羞耻中消耗
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乃是欲望在行动；而在行动之前，欲望
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是伪证，凶悍、血腥、充满罪责，
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野蛮、极端、粗鲁、残酷、无信；
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才刚要享受就立即遭鄙视；
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冲昏头脑去猎取，刚获得
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又憎恨冲昏头脑，憎恨它吞了
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那个要使吞者疯狂的诱饵；
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疯狂追求，也疯狂拥有；
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曾经、仍然、还要继续极端；
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得到证实便幸福，证实后又苦涩，
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之前，想那是欢乐；之后，是一场梦。
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这一切全世界都懂，然而没人懂得
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回避那通往这地狱的天堂。
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这首诗的愤怒能量，近乎擂鼓，如同欲望的连祷文，但那只是预兆着更多的欲望和更多的情欲灾难。诗中没有人物，那个俊美青年远远不在这里，就连那个“黑暗夫人”的存在也只是暗示性的。欲望是这道精神夜景中的英雄兼恶棍，是男人对这首十四行诗最后一行中的“地狱”的欲望，而这地狱是伊丽莎白与詹姆斯一世时期“阴道”的俚语。有关“性交后悲伤”这一古老常识在这首诗中达到其顶点，但远远不只是以精神耗损为代价。这首十四行诗的语言是如此紧凑，使得它规避了它对文艺复兴时期一种看法的明显依附，这种看法认为每次性行为都会缩短男人的寿命。读者可以在这首十四行诗中的“地狱”，听到性病的暗示，它预示着莎士比亚在众多戏剧中的一个关注点，尤其是在《特洛伊罗斯与克瑞西达》和《雅典的泰门》中。这似乎也是十四行诗第一四四首的最后负担，这首诗不仅仅是反讽：
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我有两个情人，一个舒适一个绝望，
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像两个精灵，仍在继续怂恿我；
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那较好的天使是一个俊美的男子，
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那较坏的精灵是一个有病色的女人。
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为尽快赢得我入地狱，我那女邪恶者
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把我较好的天使从我身边诱走，
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要把我的圣人腐蚀成一个魔鬼，
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用她下流的骄傲追求他的纯洁。
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