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神话属于口头传诵的文化。日本的神话则被记录在八世纪前期的著作《古事记》和《日本书纪》中。
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日本神话形成的时候，正好是《论语》《易》及历法、医术等从百济传入之际。不久还传来了佛教，创建了法兴寺和四天王寺，接着又兴建了法隆寺。到圣德太子（574～622）时，佛教一度达到极盛。太子本人就是一名佛学大家，据说撰有著名的《三经义疏》。
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当时创作《古事记》和《日本书纪》的日本知识阶层，对儒教特别是佛教应当说有着相当深刻的理解。佛教是具有深远思想的宗教，而在此时则出现了传统日本的神话著作，这点很值得注意。这两部书可以说是日本人的世界观和历史观之新自觉的开端。
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简言之，这两部书是日本人在自觉的基础上对外来文化的回应。而且正因为记录的是神话，所以不能不指出，这种做法虽使神话被严严实实地裹在了神秘的面纱之后，看上去显然是非科学的、不合理的，但却是对日本人的自觉意识和日本本土文化的勇敢回归。
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儒教与佛教，特别是佛教学说，都是以神秘的直观为根本的，但另一方面它们又都具有思维缜密、善于思辨的特点。然而，在《古事记》和《日本书纪》中却几乎看不到这些特点。在那里，缺乏的是像儒教、佛教那样的思辨，而仅仅以神话的形式表现之，故从头至尾充满了非论理的记述。
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神话的教旨后来演变为神道。当佛教兴盛时，神道便借用佛学理论来传道，而当儒教兴盛时，神道又借用儒学理论来布道。因此有学者认为：“神道隐含着儒教和佛教。”这不是没有道理的。
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现藏于东洋文库的《日本书纪》的最早版本
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我想，《古事记》和《日本书纪》所要叙述的，不就是用神话的话语形式解构天地之创设、国土之形成以及日本之历史，从而使神、人、自然在直观而虔敬的心情下达到浑然一体吗？
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如果能很好地了解这一点，也就会理解日本历史为何不同于其他国家的历史而与神话直接相联，以及日本被称为神国的原因。
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所以我不仅不反对科学地研究神话，而且还认为十分必要。但我痛感，随着这种研究的进一步深入，在对神话实体的把握上，直观是必不可少的。
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要理解物之真实，就需要使自己置身于物之中；要理解神话，也需要使自己置身于神话世界之中。从某种意义上说，这种方法并不简单，甚至可以说，科学研究反而成了认同其必要性的手段。虽然我本人并不是神道家，但一见到虔诚的神官及神道仪式，这种感觉也会油然而生。
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我年轻的时候，曾有过把神话与历史事实分开来思考的经历，即一方面从考古学和民俗学的立场出发，严格追寻历史的真实；另一方面又在此背景下去考察民族精神，以最后达到两者的综合。后来才注意到这种研究方法的弊端。这是因为，神话与历史事实之间有着千丝万缕的联系，应当将两者作为统一体来把握。
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神、人、自然是三位一体的，神话、历史是密不可分的，这就是日本人的世界观和历史观的特色。如果将其对照于把神、人、自然及神话、历史分别对待的西洋人的世界观，则可以说，日本人所立足的是简素的世界观。何以见得？因为他们立足的根基是未分化的世界。
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简素：日本文化的根本（插图增订版） [:1704895710]
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自他一体之心
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日本人的自然崇拜已如前述。因为他们生活在相同的自然环境中，同属单一民族，所以不仅使人与自然结为一心，而且还使人与人也结为一心。故而日本人的思维构造极为单纯，和把人与人、人与自然、神与人、神与自然都对立起来的西洋的复杂性构造形成了鲜明对比。
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结果使日本人对物和人都抱着感恩崇拜的心理。像日本人那样兼备温和而敬让之德的民族，是不多的。兹举例说明如下：
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日本一直以来就有在八幡宫举行放生会的传统，这原来是从佛教那里学来的。中国过去为了在寺庙积功德、戒杀生，而有在祭日或佛祖诞生日把鸟、鱼等生物放生的习惯，所以叫放生会。这个习惯也传到了日本，并作为佛教仪式一直延续到今天。在神佛混淆的情况下，如今的放生会常在京都的石清水八幡宫、大分的宇佐神宫、镰仓的鹤冈八幡宫、福冈的箱崎八幡宫和宗像神社等八幡宫举行，这是因为放生会最早起始于作为八幡宫的宇佐神宫[11]
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石清水八幡宫
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而且在日本，不仅有生命的东西，即使像裁缝用的针、书法用的笔，也会把它们放在一起，建一块供养之碑，这似乎表达了日本人对物的感谢之念。
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早在孩提时代，我们若对物品粗暴待之，就会遭到大人的训斥甚至处罚，这大概就是出于一种人与物的亲近之情吧！我们不应忘记物所给予人类的恩惠。正因为如此，日本人在传统上对物就有一种崇敬之心。日本人在物的名称前都要冠以“お”“ご”这样的敬语接头词，以表示敬意，如お月さん（月亮）、お阳さん（太阳）、お汤（热水）、お砂糖（白糖）、お茶（茶叶）、おつけもの（酱菜）、おみおつけ（酱汤）、お料理（菜肴）、ご饭（米饭），等等。
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既然对物都是如此态度，那么对人使用敬语就更是理所应当的了。不过最近日本人有不用敬语的趋向，这大概也是因为在日本人中间出现了西洋式的强调自我、主张个性的风潮吧！
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