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鸭长明属于中世初期的人，被称为日本隐士的始祖。在这之前日本就已传入了中国的隐逸思想，并出现过向往隐逸的风潮，但直到鸭长明为止，除了遁入佛门者，文人中还未出现遁世的人。
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中国与日本不同，因时世变革剧烈，故自古即有隐逸思想，而且还特别崇尚这种风气。比如《易》之蛊卦上九，有所谓“不事王侯，高尚其事”之说，指的就是不仕于王侯，方可使自己的志行高洁。
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此外还有强调隐遁的遁卦，提出所谓“嘉遁”（九五）说，认为要想走正确的路，就必须遁世。
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再还有个明夷卦。该卦说的是，当光明受到创伤时，贤者下野，暗愚者上台；而在这种光明遭损害的世上，就要劝人隐去明德，隐逸出世。
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以上所言，皆谓儒家式的隐逸之道，亦即世行道则出仕，世不行道则遁世而独行其道。伯夷、叔齐等人的所作所为，大概就显示了这种精神吧！而且犹如前述，孔子、颜回等也对此种隐遁表示过好感。
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但是，到了乱世之际，往往会产生尖锐的批判思想，像老庄那样的超越性世界观的实质，就是把隐遁绝对化，甚至排斥所有的人为作用，以达到自然无为之道的真隐。而且这种真隐还与风流之道、风雅之道相结合，形成了像晋代竹林七贤和陶渊明那样的隐逸之道。他们或者委身于风流之雅事，或者陶醉于饮酒之嗜好，或者游刃于自然无为之大道。
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到了唐代，由于受佛教的影响，李白、杜甫、白乐天、孟浩然、王维等人，虽入仕途，但仍怀隐逸情怀。在中国的正史里都设有“隐逸传”一览，以记录隐逸者的言行。可见隐士在中国是颇受尊敬的。
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而这种隐逸思想，在奈良、平安时代（710～1192）就已传到了日本。因此，当时的知识分子都或多或少地对隐逸怀有好感。这只要读读山上忆良（660～733）、大伴旅人（665～731）的和歌，或者翻翻当时编纂的汉诗集，就一目了然了。
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不过，到了平安时代至镰仓时代的变革期，由于知识分子的价值观发生了很大变化，又由于佛教末法[9] 思想的流行，除了遁入佛门或出家进佛寺外，在知识分子中还流行起隐逸思想。结果在隐遁出世而退居山林的同时，不少人都成了追求风流雅事的寻趣之辈。尽管如此，隐逸之道仍不失为一条厌离尘世而往生净土世界的希望之路。鸭长明就是其中的一位。
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西行宗祗像
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菊池容斋作
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此前稍早一些，还有位叫西行宗祗（1421～1502）的歌人。他同样出家隐遁，在东山和嵯峨结草庵，并在鞍马、吉野大峰、熊野等地以真言僧侣的名义炼修行。但隐居草庵并非生涯的终结。故西行往来于都市草庵之间，还从内陆旅行到四国、九州，并以自己的生活经验为根基，创作出优美的抒情歌，成了新古今的代表性歌人。西行大概可视为专心致志于风流雅事的隐士。
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鸭长明也是歌人，而且他还喜欢琴和琵琶，是个随任自我喜好的人。但另一方面，他又致力于佛教修行。结果因意识到两者的矛盾，而在饱经烦恼中结束了人生。所以长明的隐逸思想恐怕可以说比西行更为深刻。这只要仔细检讨一下《方丈记》的内容，就会对这些情况有个初步了解。
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《方丈记》的第一段应视为序段，说的是人与栖的无常，这在前面已有叙述。第二段是对五大灾难即火灾、飓风、迁都、饥荒疫病和地震的回溯性描述。第三段是对在城市里生活的我身和我栖之无常的描述。他说：
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按照以上所述，尘世间是难以居住的，我身和我栖是脆弱的，一切都靠不住。更何况较之住的地方，还有相应的身份、境遇等烦恼的事情，会一件件地生将出来，多得数都数不清。
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第四段描述了作者意识到自己的无常命运后，于五十岁时在大原建了个小小的草庵，过起了遁世生活的情况。第五段叙述了他的晚年，即六十岁生命将要结束的时候，在日野的深山里搭了个一丈四方的小屋，并在那里隐居的情况。他把自己住所的模样描述得详详细细，并列举了最后时日闲居生活中的几件趣事：
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西行的草庵
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毕竟人世间除了人的品行都是变幻莫测的。如果人心不是无苦无忧的话，那么即使有大象、马匹以及其他的珍奇宝物，也是毫无用处的；果真如此，那恐怕连宫殿、楼阁等也不会想要了。
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现如今我一个人隐居在这间草庵里，自得其乐。到了城里，虽会为自己是乞丐而羞愧不已，但一回到这间草庵，就会对他人被尘世所累的情形而感到悲哀。如果有人对我所说的话还抱有疑问，那就好好瞧瞧鱼和鸟的英姿吧！鱼喜欢在水里畅游，但不是鱼的话，怎会知道鱼的心思；鸟想栖息在林子里，但不是鸟的话，怎会知道鸟的心思。隐居的滋味就如同鱼和鸟，不去住的话，谁会知道其中的乐趣？
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这段话的实质是：凭着风流和雅趣，只管出离与解脱。
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但是，到了最后一段，作者还是对自己进行了严厉的反省，认为无论是趣味者之乐，还是隐居者之乐，其结果都仍未摆脱佛教所说的“妄执”：
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若仔细想一想，我的生涯，就如同月影倒挂在云雾里，缓慢逼近山峦，余命所剩无几。尽管很快就要渡过川流不息的江河而到达冥界，但我却无任何怨言可言。佛教趣旨就在于任何事都不能有执着心。无论今日是喜爱这间草庵，还是执着于闲静，或许都只不过是瞬间即逝罢了。