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年のうちに春は来にけり一年を去年とやいはむ今年とやいはむ（岁内春即来，顾思过往年一载，非宜称昨年，亦复岂合称今年，彷徨不知谓何年）
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子规对此作了贬斥性评价：“这样的和歌实为短歌中的败笔，归根到底是不能称之为和歌的替代物。”
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所谓“春は来にけり”指的是立春，农历里也有年内迎来立春的时候。该句的意思是：“年暮已是立春了，那么到底是叫今年好呢，还是叫去年好呢？”从而在诙谐的语气里吟咏出作者的困惑神态。
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据子规说，这就如同把一个日本人与西洋人的混血儿“叫作日本人呢，还是叫西洋人”一样，完全没有成为和歌之素材的资格。他认为，歌就应像歌的样子，正如所看到的画一样，眼前的景色应照式照样地被表现出来。比如源实朝的歌：
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越过箱根路，伊豆海小岛，巨浪吾目睹。
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作者不是目睹了远方小岛巨浪翻滚的景象了吗？像这样的歌才是真正的和歌。
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明治三十一年（1898）前后，子规开始创作写生文，有《墨汁一滴》《病床六尺》《仰卧漫录》等作品。晚年因嵴椎骨断裂，而在病床上痛苦地挣扎，但同时他又以坚强不屈的精神创作了病中和歌与俳句。他在《病状即事》中写道：
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旅途腰骨痛，客舍卧残秋。
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病起扶笻眺，千山万岳秋。
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病榻逢春无所事，且将举画遣生涯。
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子规的和歌、俳句可以说是基于客观的写生主义立场的力作。他彻底排除了主观表现，映入其眼帘的自然景象成了完整表现诗人心扉的素材。就这点而言，子规的诗调大概可以说是万叶调的再生吧！即使从这点来看，也能看出子规的和歌、俳句是具有简素之精神的作品。
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子规的和歌、俳句对近代的和歌、俳句产生了很大的影响。如果意识到这点，就能感觉到日本人心中自古至今始终强烈的简素之精神。
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10.文人的草庵生活
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众所周知，日本的中世、近世文人喜欢在远离世俗的环境下建造草庵，然后闲居其中，一边过着孤独的生活，一边从事文学创作。而一般把在草庵生活中所创作的文学作品，称为“草庵文学”。
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草庵生活，正如岩田九郎所指出的那样，有各种各样的类型。比如平安中期创作《池田记》的庆滋保胤，就是在都市边上建造住宅，一边与家人同住，一边在陋室里过悠闲自适的生活；而鸭长明则远离城市，隐栖山中，过着孤独的生活；还有芭蕉，当时也在离市井较近的地方建了草庵，过起了远离人世的草庵生活。
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中世的连歌师有许多也是过草庵生活的，而俳人们则干脆把创作俳谐的地方称为庵。他们像僧侣一样，完全抛弃世俗生活而追求超俗的世界，与所谓纯粹的隐者并无二致，是一批可以称作市井隐者的群体。
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他们甘于清贫。而他们之所以心甘情愿地过这样的生活，就是因为他们对沉湎于私利私欲、竞相追逐富贵的俗人深恶痛绝。所以他们过隐居生活，并不是从消极立场出发的，而是或者基于超俗的世界观，或者为探究自己的理想之道而自甘清贫，或者只顾追求风流雅致而导致的结果。因此，切不可忘记他们那里有积极的求道之心，而这不妨可以说也是以一种简素精神为宗旨的生活方式。
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日本绘画
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1.大陆艺术的日本化受容
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日本人经常被视为无个性的民族，这其中既有长处也有短处。正因为无个性，所以才愿意接受海外的先进文化并使之日本化。从古代到江户期，日本主要受容中国大陆的文化，明治以后又开始受容欧美发达国家的文化。但尽管如此，其间对日本的固有文化也有所自觉和发展。这点即使在艺术领域也不例外。
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翻一下日本史书就可明白，日本的艺术在一个相当长的时期内是深受中国艺术影响的。只是在这一受容过程中，仍保存了日本本民族的东西，而并不是无批判地原封照搬或无原则地盲目追随。比如，从飞鸟、奈良时代（593～794）起，中国的佛教艺术就已传入日本。可当时的日本人对佛教艺术可谓一窍不通，于是他们便专心致志地学习。到了平安朝以后，才接受了与日本民族之趣好相吻合的东西，并将其逐渐日本化。关于日本人这种对其他民族艺术的受容态度，矢代幸雄氏曾作过以下评述：
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因此，吾国日本在接受其他国家艺术的时候，并不只是一般所认为的，接受后便忘却自我，自始至终都醉心、倾倒和模仿对方，而是在迅速学习摄取后，先从主观上予以强烈反对，然后随意地翻案改废被接受者，并不顾一切地作适合于自己的变更。如此坚决的态度，着实令人吃惊。但这种变更往往无视被接受方的本质、趣旨和特色，甚至还将其彻底还原为日本化的东西。这倒是个很有趣的现象，可以说它确实展示了日本人的天才见识。但正因为如此，便有充分的余地说日本人，或者对本来的意思不求甚解，或者只作非常浅薄的理解，等等。对此，我们应当有所反省。（《日本美术的特质》第二编第五章《国民性格》）
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比较中国的艺术与日本的艺术，总的来说，中国的艺术宏大、遒劲、豪宕、沉重和浓密，而且是理知的、意志的、写实的、客观的、三維的、现实的和沉重的；而日本的艺术则纤细、优美、柔和、轻妙和淡白，而且是情感的、感伤的、写意的、主观的、平面的、象征的和装饰的。一言以蔽之，中国艺术烦缛，而日本艺术简素。
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一般常以为中国文化与日本文化同文同种，其实两者有着根本性的差异，这点切不可忘记。中国美术研究专家李泽厚教授在京都与我对谈时，也曾明确指出过这个问题。我没想到会从中国学者那里听到这种意见。当时我说，若把日中两国的文化加以对照的话，那么可以说，日本文化是情感的，而中国则是理知的；日本文化是情感中有理知，而中国文化则是理知中有情感。因为艺术是以情感为中心的，所以若就此而言，那么似乎可以说，中国艺术是情感中有理知，而日本艺术则始终都是情感的。如果知道了两者的特色，那就容易比较日本的大陆绘[63] 与中国的宋元画之差别了。这是因为，大陆绘是写意的、感觉的，并且优美、温和而流丽；而宋元画则是理知的、严格的、深刻的和写实的。
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下面，我以日本的寺院建筑和室町时代的绘画为例，对大陆艺术的日本受容以及其后日本艺术的发展过程作一概要论述。
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