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那么，究竟什么是“物”呢？要说清楚这个问题，并非易事。概括地说，物有有形、无形之分。用一句传统术语，亦即有形而下之物与形而上之物之分。形而下之物是可以触摸到或感觉到的，形而上之物是触摸不到或感觉不到的。依笔者之见，从本质上说，无论形而下之物还是形而上之物，均属于中国传统思想中所说的“气”。而“气”可以说既是物质的存在，又是精神的存在。因此又可以说，“气”就是“灵”的存在。既然“物”皆为“气”，那么“物”亦即“灵”的存在。
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不过这种灵性既不受制于物，也不凌驾于物，而是等同于物本身。既然物是灵之物，那么我们既可以说物是有灵的，也可以说物是有“生命”的，甚至可以说物是有“心”的。前一种说法，也许更容易让人理解。若按日本的方式，则可以说万物不论生物还是无生物，都是有“心”的。万物的“心”，也就是灵性，只是物的这种“心”与人类还是有本质区别的。换言之，灵性因物种不同而异质，而且即使是同种之物，也存在各自不同的质。因此，必须承认，万物都是具有主体性的独自的存在，这便是物为尊严之物的原因之所在。
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那么，无生物的东西为什么有“灵”、有“心”呢？从这样的角度看问题，也许会认为这是泛灵论而断定其缺少客观性。但依笔者拙见，虽然万物是异质的，但因都具备气之“灵”或“心”，因而彼此都是相感而通的。而且正因为万物皆具备气之灵，是有尊严的存在，所以它并非固定之物，而是经常处于生生变化之中的。那种认为崇物论缺乏客观性的观点，在我看来，是一种先入之见。因为所谓“客观性”，其前提不过是人们所说的科学的思维方式。若基于此，则以万物为灵之存在的崇物的日本式思维方式，就自然会被视为缺少客观性了。但我想说的，是先要把所谓的科学思维方式放在一边，唯如此，才不会因主观的先入之见而把特殊的思维方式说成是普遍的思维方式。事实上，所谓主观的、特殊的东西，即使最优秀的，也不能把它当作客观的、普遍的东西。无论科学的思维方式还是崇物的思维方式，都有其特殊性；又正因为有其特殊性，才具有了普遍意义。
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如上所述，日本人极富情感性、颇为情绪化，一言以蔽之，即感性之存在。而这样的感性之存在，与崇物论的思维方式是完全相吻合的。对此，不妨再举点例子说明。日本人在赏月时会说：“见月千千物尤悲。”其实这就是基于崇物的思维方式，亦即感生的思维方式。如果按照制物的思维方式或所谓科学的、理性的思维方式，月光充其量不过是太阳光的折射罢了。再比如，日本人看到千年杉树，通常会感知到其充满生命力的灵气。而若按理性的思维方式，则充其量不过是植物（杉树）细胞的生命力之表现。更有甚者，日本人若听到秋虫鸣叫，往往会从中感知到它的“哀怨”，而西方人则或许只能听到其中的杂音而已。我们还可以到京都的龙安寺石庭去看一下，大概很少会有日本人认为这只是岩石的罗列，相反，倒会认为它是某种心志的显现。当然，西方也有人会这样思考，但日本人也许更普遍、更直观。日本人常说“一木一草皆有心”，甚至会感觉到天上行云的灵性，其因概在于此。
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那么，“心”又意味着什么呢？本来在东方人看来，人皆有“心”，而“心”又是气之妙动，所以“心”也可称为气灵，“心”即“灵”也。而笔者强调“物为灵之存在”的目的就在于此。这样的思考方式其实来源于对物的崇拜，所以又可称为崇物的思维方式。
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东京大学里的特色建筑：底层为老建筑，上层为新建筑，为避免老建筑被破坏，而采用了特别的“加盖”方式，也是日本人“崇物”的一种体现。
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孙元明 摄影
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简素：日本文化的根本（插图增订版） 五 崇物与感生的思考
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制物的思维方式是由自我主张产生的，故有自我与他者的对立。自我要设法说服他者，就不能不采用制驭的手段，于是便产生了探究他者本质的需要。其结果，就必然会导致将自己的理性、理知当作绝对物，而把他者当作对象来分析，以探究其本质、利用其价值的思维倾向。西方的思维方式之所以被视为合理主义，其主要原因就在于此。当然，近世非常发达的合理主义倾向，早在古希腊时期就产生了。这是因为，那个时代是重理性、重理知的时代。到了近世，却把自我理性绝对化，从而合理主义日益深入人心，由此带来了科学文明的极大繁荣。
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相对于合理主义，崇物的思维方式不能不说是神秘主义的。之所以这样说，是因为崇物的思维方式崇尚自我抑制、自我谦让，所以是自我与他者一体的思考方式；同时又是因为崇物的思维方式不是把他者的本质只当作“心”的功能对象之一，而进行理性的分析与认知，而是依据“心”之全体即全一的思考方式去感知其本质。如果说，制物的思考方式是理性的、理知的思维方式，那么崇物的思考方式就必然是情绪的、感性的思维方式。前者应该说是局部的思维方式，而后者才是全一的思维方式。因此，在崇物论的思维方式下，对物的本质把握必然是直观的，亦即神秘主义的。相反的，制物论基于合理主义的思维方式，而主张自我与他者的对立性，并强调以自我的理性去认识他者，进而去揭示其存在的本质，以达到驾驭他者的目的。
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如前所述，西方的理性主义起源很早，到了近世又获得了膨胀式的发展，从而使自我理性达到了绝对的程度。正是在这样的背景下，哲学的合理主义也随之兴盛起来。在哲学思想领域，康德（Immanuel Kant，1724～1804）、费希特（Johann Gottlieb Fichte，1762～1814）、黑格尔（G.W.F.Hegel，1770～1831）等大家辈出。但与此同时，批判合理主义的神秘主义者也大有人在，尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche，1844～1900）、柏格森（Henri Bergson，1859～1941）等就是其中的代表，而雅斯贝斯（Karl Jaspers，1883～1969）、海德格尔（Martin Heidegger，1889～1976）等也可以说是同类的哲学家。提起神秘主义，西方中世纪的爱克哈特（Eckhart，Meister Johannes，约1260～1327）、伯麦（Jakob Böhme，1575～1624）等人，虽是基督教式的，但也可称为神秘主义者。
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若对东西方的哲学思想作番比较，则完全可以用神秘主义与合理主义来加以概括。总体而言，印度和中国的哲学思想虽属于神秘主义，但与日本相比，则不能不说后者的神秘主义色彩更加浓厚。为什么这么说呢？因为印度哲学和中国哲学在强调神秘主义的同时，并不排除理论思考、理性诠释。而日本哲学则不同，它几乎不需要任何理论或理性。对于崇物的思维方式来说，只要实践而不需论理是理所当然的。而这在印度哲学和中国哲学那里是不存在的。
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而且必须承认，即使同样属于神秘主义，西方与东方、中国与日本也有明显的差异。真正彻底的神秘主义，恐怕非日本的崇物精神莫属。因为西方的神秘主义者，尽管彻底批判了合理主义，但与基督教神秘主义不同，它仍以记叙为主，而几乎不屑于实践之功夫亦即实修。东方哲学尤其是日本哲学，却是非常强调实践、实修的。
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说起崇物，还有个对“崇”字的理解问题。所谓“崇”，即崇拜、崇敬之意。若说崇拜，就带有了宗教的性质，而崇敬则只是用来形容某种言行举止，它不像理性思维那样把“心”的某一功能当作根本，而是把“心”的全一功能包含其中。所以说，“崇”是放弃自我、服从他者的“心”之修行，并且采取了以无心即无我之心与他者一体的立场。此外，相对于知性之物，“崇”的对象也可以说是感性之物。而日本思想文化就是把感性直观作为根本的，它同样是对物之本质的认识，表现在技艺方面，则可以说是无心、无我之心。例如武道，若用西方合理主义来解释，其本质就是磨炼技的极致，而若从日本崇物论的观点来看，其本质就是无心之心、无我之心。故而在日本的场合，武道的立足点，就是神秘主义。
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日本大德寺大仙院庭园南端的空间。
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一片白沙、两座沙山，呈现出一种“无”的神秘感。
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总之，基于西方合理主义的思维方式，在认识事物时就会止步于对事物特色的论证，而基于东方神秘主义的思维方式，在认识事物时就必须做到实践修行。这只要比较一下尼采、柏格森的神秘主义学说与禅学的神秘主义学说，即可一目了然。西方的神秘主义虽与基督教的神秘主义略有区别，但却没有像禅学中坐禅那样的切至实修。而在崇物精神的支配下，就连坐禅那样的严格而系统的实修都没有，而只强调在日常生活中的切身体验。神道中虽然也有清身[1] 的行为，但那也只是从身心中消除我欲和我执的实修。这说明，日本的神秘主义也不同于禅学的神秘主义。禅学以坐禅为根本，它不仅有经典，而且不反对教与学，并且主张对开山始祖的崇拜。而所有这些，在日本人的崇物精神那里，概不存在。
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[1]在参拜神社或佛寺时，进门前都会有个名叫“手水舍”的地方，意在神或佛的面前清洁尘世污浊，此即所谓“清身”。其具体步骤是：（1）右手拿起盛水的竹筒、清洗左手；（2）换手、清洗右手；（3）最后用左手盛水、进行漱口、吐出。
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