1704900571
1704900572
1704900573
1704900574
1704900575
日本大德寺大仙院庭园南端的空间。
1704900576
1704900577
一片白沙、两座沙山，呈现出一种“无”的神秘感。
1704900578
1704900579
总之，基于西方合理主义的思维方式，在认识事物时就会止步于对事物特色的论证，而基于东方神秘主义的思维方式，在认识事物时就必须做到实践修行。这只要比较一下尼采、柏格森的神秘主义学说与禅学的神秘主义学说，即可一目了然。西方的神秘主义虽与基督教的神秘主义略有区别，但却没有像禅学中坐禅那样的切至实修。而在崇物精神的支配下，就连坐禅那样的严格而系统的实修都没有，而只强调在日常生活中的切身体验。神道中虽然也有清身[1] 的行为，但那也只是从身心中消除我欲和我执的实修。这说明，日本的神秘主义也不同于禅学的神秘主义。禅学以坐禅为根本，它不仅有经典，而且不反对教与学，并且主张对开山始祖的崇拜。而所有这些，在日本人的崇物精神那里，概不存在。
1704900580
1704900581
[1]在参拜神社或佛寺时，进门前都会有个名叫“手水舍”的地方，意在神或佛的面前清洁尘世污浊，此即所谓“清身”。其具体步骤是：（1）右手拿起盛水的竹筒、清洗左手；（2）换手、清洗右手；（3）最后用左手盛水、进行漱口、吐出。
1704900582
1704900583
1704900584
1704900585
1704900586
简素：日本文化的根本（插图增订版） [:1704895756]
1704900587
简素：日本文化的根本（插图增订版） 六 “崇”之意蕴
1704900588
1704900589
对“崇”字的意思，我们已在上面稍作解释，下面再从中国哲学的角度作些说明。“崇”若被解为崇敬，则类似于中国宋代程朱学派所谓的“居敬”。按照朱子的说法，“敬”有以下三层意义：一是“心中不容一物”，此为尹和靖（1071～1142）之说；二是“整齐严肃”，此为程伊川之说；三是“常惺惺”，此为谢上蔡（1050～1103）之说。所谓“心中不容一物”，是说心中不能有丝毫物欲；所谓“整齐严肃”，是说身心根据现状，端正其行为和心境，并作严格的自我反省；所谓“常惺惺”，则是指使心明智觉悟，并去掉笼罩在心上的阴霾。
1704900590
1704900591
在上述三种意义中，朱子重视的是程伊川之说。这是因为，朱子是高远的理想主义者，所以为了达到伊川之“敬”那样的境界，他便视物之理为整齐严肃的存在。而且朱子还把“敬”贯穿于动静之全过程，并以静坐为入手之功夫。
1704900592
1704900593
对“居敬”说论述得最为详尽的是明初的朱子学者胡敬斋。但“崇物”与“居敬”，却是貌合实不合。朱子学所谓的“居敬”，是为了探求物理，强调的是穷理之学，所以以知之学问为先，以居敬实修为后。因此，在朱子学那里，作为物质要素的气与理是被分开的，理即气之法或说原理，穷理就是要究明知性之理，而“居敬”不过是对理的实修。因此，知行关系在朱子学那里，也是被分隔开的，朱子的“知先行后”说即源于此。
1704900594
1704900595
而崇物论，由于是直接对物本身的崇敬，所以不同于朱子学的“居敬”说。具体地说，也就是与朱子学把气与理分开，把敬作为理之敬的理知型做法不同，崇物论是对物本身即物之灵的崇拜和崇敬，故而属于宗教式和情绪式的。
1704900596
1704900597
崇物之“崇”，如前所述是“心”的全一之修行。如果说，西方传统思想文化求的是“真”，那么崇物论求的便是“真”之根本。“真”固然需要寻求，但不能忘记其中的本末之分。崇物的全一实修就是求其根本之功夫，而其他各种知性之学不过是求其枝叶罢了。况且，本与末虽不可分割，但其中必有个“立宗旨”的问题。而在我看来，崇物即是学问之宗旨。
1704900598
1704900599
然而，要立崇物之宗旨，亦并非易事。它要求在崇物的实修过程中，不能陷于主观。而要做到这点，就必须学习东方的传统。日本的神道自不必说，佛教、老庄和儒教都要学。尤其是儒教，更是不能不学的东方传统的代表。举一个佛教的例子，禅宗讲的“放下”，就是崇物论的入手处。即使是“崇”，若执着于此，也难免失其真。在这种情况下，就必须将它“放下”。在我看来，“崇”之修行，必须消除或放下“我欲、我见、我执”，舍此“三我”，即所谓“三无我”。而且崇物之修行，还必须是发自本性的自然之流露。因为物本身就是灵的存在，它不是绝对唯一的不动的东西，而是生生不息、不断变化的存在。
1704900600
1704900601
如此说来，崇物论就真有点类似于禅宗所说的“退步思量”[1] 了。其实“退步思量”这句话，儒、释、道皆用，反映的是消极的处世态度和生活方式。不过比较而言，崇物论与儒、释、道相比，对物的态度既有积极面，又有消极面。之所以这样说，是由于佛、道皆主张超脱，故而对物的态度是消极的，儒教以经世为目的，故而对物的态度是积极的；而崇物论所强调的自我抑制型的修行功夫，虽亦可称作“退步思量”，但较之儒教，崇物论对物的态度要明显积极得多。真正的崇物论，是主张物各得其所的，用儒教的话讲，就是使其“物各付物”。但与儒教带有明显的理知倾向不同，崇物论所凸显的乃是活泼和情意。
1704900602
1704900603
因此，孟子所说的“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”（《孟子·公孙丑上》），对崇物论来讲是非常重要的教诲。当然，最容易理解也最容易在崇物的修行功夫中发挥作用的，还是像孔子所说的“己所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公》）及“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）这样的教诲。
1704900604
1704900605
其实，儒教原本就有许多适合日本民族的思想资源。因为日本民族属于同一民族，所以特别重视人伦，而儒教正是像孔子所说的“吾非斯人之徒与而谁与”（《论语·微子》）那样重视人伦的学说。另外，日、中两国都主张现实的人间生活之道，一如贝原益轩所言：“日本主张神人合一，中国主张天人合一，其道同也。”（《神儒并行不相悖论》）这里的神之道和天之道，其实均为现实之道，与佛教所说的超越之道不同。
1704900606
1704900607
1704900608
1704900609
1704900610
京都鹿苑寺，又名金阁寺，始建于1397年。
1704900611
1704900612
孙元明 摄影
1704900613
1704900614
由于儒教与日本传统的神道有很多相同之处，所以《论语》经由百济传来时，便很快被日本人接受并融入日本本土文化中。后来，当佛教传入日本时，便受到了主张神道教的部族的坚决排斥，进而引发了排佛与崇佛之间的激烈纷争。因为神道主张光明的生的世界，而佛教主张黑暗的死的世界，并把超越现世的黑暗世界作为佛教之根本。因此，相对于主张此世光明的现实之道的神道来说，佛教所主张的超越之道显然不符合日本的民族性。然而，即使如此，日本人还是接受了佛教，并且创立了颇具本土文化特色的日本佛教。类似的情况，还发生在基督教传入日本的过程中。而之所以出现这种现象，概在于日本传统中崇物的思维方式。
1704900615
1704900616
[1]语出《三世因果经》：“思量无被苦，有盖便是福；莫谓我身不如人，退步思量活神仙。”
1704900617
1704900618
1704900619
1704900620