1704905790
1704905791
伍德马森在18世纪的卡罗来纳所观察到的就是当时的移民社会显现的状况，虽然可能稍有夸大。美国独立后，人们在逐渐西进之际更是将传统的制度抛在了脑后。而教会体制无法跟上移民的速度。西弗吉尼亚州的居民从1790年的十万人，经过三十年暴增到二百二十五万人，很多家庭在短短数年内迁移了两三次，因此各种社会组织与规范都难以维持。教会、社会组织与文化制度都瓦解了，人们向更广袤的原野迁徙的速度过快，使得这些体制很难在短暂的停留时期内得到完善。塞缪尔·J. 米尔斯（Samuel J. Mills）是美国圣经协会的创建者，他在1812年到1815年间带着两位伙伴访问西部，发现那边的很多社区即使在建立多年后仍然没有学校或教会，而且也没有意愿要设立。在当时伊利诺伊州首府的卡斯卡斯基亚（Kaskaskia），他们甚至找不到一本完整的《圣经》。[26]
1704905792
1704905793
约翰·马森·佩克（John Mason Peck）是伊利诺伊与密苏里等州的首位浸信会牧师，他回忆道：“这些住在垦荒边区临时棚户区的人们至少在1818年时是处在一种极度贫困的状态下。”
1704905794
1704905795
大约9点时，我找到了我要拜访的家庭，这个家庭是早期在遥远边区垦荒的棚户区居民的典型代表，如果仔细描述他们破陋的居住环境，可能会令读者吃惊。在1864年的今天，在密苏里全境已不可能找到处于这种居住状况的家庭了。在玉米田附近一间搭建得极端简陋的小木屋，一位大家长与老妻带着几个儿女，其中两位已出嫁，她们的先生与小孩们也跟祖父母住在一起。仍和老夫妇同住的一子一女也接近成人。老先生说他识字，但是能认的字“非常非常少”，老太太想要一本诗歌，但是她不识字。家庭内其他成员根本不需要书籍，认为书全然无用。我告诉他们我是浸信会的牧师，四处宣教传福音。那位老先生和他的妻子在“定居点”居住时曾是浸信会教友。在当时那个年代，“定居点”指的是弗吉尼亚与卡罗来纳的腹地，或是肯塔基与田纳西的老区，他们年轻时在那里住过，但当时这些地方有浸信会牧师的可能性极低。老人甚至还能指出他当年参加聚会的地方。但是老太太与年轻人则说他们自从走上垦荒之路，迄今已有十年，从未见过任何一位浸信会牧师。但他们偶尔会去参加卫理派的集会。当时在密苏里，无数拓荒者的宗教生活状况就是如此。老人们有能力也知道该怎么招待在各地巡回宣教的牧师们。而年轻人则比较拘谨，远离牧师宣讲的小木屋，不愿意进来听讲道或是祷告。他们真的是处在非常落后、破陋的生活状态中。
1704905796
1704905797
室内看不见桌、椅或是任何家具。这种简陋在拓荒者圈中很常见，因为他们从定居点出发时，只能用马车带一些最基本的东西，如锅碗瓢盆、铺盖与换洗衣物等，其他稍微奢侈的东西皆不可能。而一家之主如果不会木工，无法制作餐桌的话，吃饭就肯定得劳累万分。在当时，所谓的“餐桌”有两种形态：一种是把大树干直接劈成两个半圆柱，然后削成板状，加上四只脚，就成了一张像板凳一样的“桌子”；另一种则是先制作一个木框，然后四边安上脚，再将磨平的隔板钉在框上，就成了一张桌子。在成百上千的拓荒者小木屋中都有这种桌子……
1704905798
1704905799
要知道这种棚户区的生活有多艰辛，看看他们的食物就知道了。馊掉的培根在烹煮时发出腐败的味道，里面的豆子经常煮不熟。酸奶放了一整个季度，简直不能入口。要吃一顿热闹的早餐得等到十点以后，吃的也不过是水煮玉米而已。[27]
1704905800
1704905801
有时，这些宣教士真的是被拓荒者的贫困生活吓到了。有一位曾写到1833年他在印第安纳州小镇的遭遇：
1704905802
1704905803
此处充满了无知的氛围，完全没有智识的气息。拒斥文学是很常见的现象。除了怀尔德兄弟与我之外，此处没有任何一位受过教育的人。据我所知，这里没有可以教授最基本的文法或是地理知识的人。有若干地方从来就没设立过学校。很多父母与小孩同样无知。是有一些人每年有几个月可以上学，但是教材及教学方式都极为老旧。完全就是无知的最佳写照。学校里就算不教导纯粹的知识也不是过错。没有人想要改善这种状况，因为无论男人、女人或小孩，不论无知或是不识字，都比当学究强。我们教会前些时候就选了一位不识字所以无法读圣经的人当长老。另外，我也看不见有什么家庭会阅读政治或宗教的文献，他们去邮局寄信所花的邮费加起来也没有我一个人多。更不用说，这样一潭死水正适合滋生某些恶心的爬虫：嫉妒、偏执、怀疑与盲从、坏心眼……[28]
1704905804
1704905805
可是这些住在贫困环境中的人还要面对印第安人的袭击、热病与传染病的威胁，靠酗酒斗殴度日，承担不起教育或文化这种东西。他们发现，对于无法拥有的东西，干脆地拒绝它比承认缺少它是个缺点来得容易。
1704905806
1704905807
附近的一个印第安纳州小镇还有一位牧师以更为同情的口吻说：“这些远离市集的穷人勤勉地耕种他们的土地。”可是他在当地观察到了相同的文化状况：
1704905808
1704905809
这里的社会发展得还不成熟，聚集了来自南方各州的人……各式教派云集于此，各种宣教者如过江之鲫，有些人不识字，竟然在安息日讲道。还有人说耶稣不是神！而且他们都异口同声地反对教育，也反对领薪水的牧师。在西部，这样无知的状况何时才会终止？[29]
1704905810
1704905811
当然，描述拓荒者的贫陋生活等于是在为福音派在此传播提供最好的辩解理由。必须说，他们并没有拉低某个地区的高文化水准，而是为一个本就没什么文化的地区带来普通的约束和文明社会的体制。福音派中的佼佼者显然在其教区于智识和文化方面领袖群伦，但是最差的也不致让原本的情况更坏。教会派去的家庭传道士始终要面对社会解体显露出的各种征候，例如很多人无教会可去、无信仰、婚姻不符教规、生活不检点、酗酒与斗殴等。福音派牧师虽然受欢迎，可还是得在反对的声音中开展工作，最温和的反对是质疑他们，最恶劣的则致使他们有性命之虞。最有名的卫理公会巡回牧师是彼得·卡特赖特（Peter Cartwright），他曾回忆，他在营地里宣教时，曾有暴徒持砍刀、棍棒、马鞭等武器来破坏他的集会。此外，有一个周日早上，他的集会遭到了骚扰，他不得不领着信徒拿起武器反抗。所以，那些致力于向西部拓荒者宣教的牧师，如果采用在东部城镇时的态度或礼仪，是绝对行不通的。他们若没有发展出一套适合当地的行事风格，若没能在一定程度上传播或激发反权威、反贵族、反东部文化与反学识的偏见，如何能感召折服那些驾着篷车不断西进的流浪拓荒者？各教派在这个问题上各显神通，但一般来说，整体原则是要提升教友的地位，降低牧师的地位。简言之，在西部这种粗犷的社会环境中，文化精英的价值被贬低了。如果我们是想评判福音派牧师的作为，就可以主要考察他们当初在西部教会展现出的诚恳、自我牺牲、勇气与智慧。但既然我们的目的是考察文明的变迁与文化的发展过程，我们就应将当时社会的发展状况谨记在心。那是个勇气、性格、坚毅与狡黠决定一切的社会，而不是产出诗人与科学家的社会。
1704905812
1704905813
[*]批判圣经的一种流派，认为圣经的各章节出于不同时代、不同作者之手，因此不着眼于圣经的文本内容，而注重研究它的创作背景。
1704905814
1704905815
[†]英国内战（1642—1651年，又称“清教徒革命”）期间成立的一支军队，由职业军人构成，不驻扎于任何特定地点，在英国各地都能执行任务。
1704905816
1704905817
[‡]英国新教宗派，平等派强调人民主权、主张扩大选举权，掘地派倡导以传统农业价值观革新社会，二者和前文提到的千禧年派、再洗礼派等都是反对英国国教的宗教异见群体。
1704905818
1704905819
[§]马瑟是美国清教徒牧师，曾涉入塞勒姆女巫审判案（1692—1693年的一起案件，致二十人被处以死刑，其中十四位是女性），并主张魔鬼的存在。其父为哈佛大学前身哈佛学院的校长。
1704905820
1704905821
[¶]与建立马萨诸塞湾殖民地的约翰·温思罗普不是同一人。
1704905822
1704905823
1704905824
1704905825
1704905827
美国的反智传统 第四章
1704905828
1704905829
福音主义与奋兴派
1704905830
1704905831
一 牧师职责与意义的转变
1704905832
1704905833
现在回顾起来，很明显地，美国19世纪的环境导致美国有独特的基督教会形态，不论是组织上或是对牧师的要求上皆然。几百年来，基督教的首要传统从来是单一教会，而不是教派分立。但是北美殖民地从一开始就充满了信仰各种不同教派的殖民团体，有“右派”的也有“左派”的，这些都是欧洲宗教改革运动的后果。所以大家也早就知道，要在这片殖民大陆上维持一个单一教会极为困难。到了18世纪中叶时，整个社会都已习于宗教上的互相容忍，并通过立法来落实这种态度。
1704905834
1704905835
因为宗教多元带来了教派林立，美国人摆脱了单一制式的教会，拥抱信仰自由。在18世纪末、19世纪初的美国各州，信仰自由使得原本在欧洲被视为异端的教派在此得以稳定发展成为具规模的组织，虽然不似往昔“正统”教会一样强大，但地位稳固、组织有序，已不再是零散的派别而已。于是乎，在传统教会式微而各新兴宗派壮大的情况下，一个信仰上的“自由竞争市场”出现了，最后演变成所谓的宗派主义（denominationalism）。[1]美国宗派主义现象的本质是教会成了“自愿性组织”（voluntary organizations）。教友们可以随意选择他们喜欢的教派，传统教会一支独大、强迫入会的现象已成过去。往昔在欧洲，教友们多半是随着家族传统进入教会，而国家对异端的迫害也等于是在强迫教友留在传统教会中，接受其教义与仪式。但是美国的教友们并非如此，他们不是生下来就必须接受上一代归属的教会或是礼仪，而是可以根据他们自己的宗教体验决定加入哪一个教派。
1704905836
1704905837
这种选择性并非空想。由于18世纪末美国生活的自由化，加上宗教改革打破了传统教会的建制与组织，所以在1790年，可能有多达90%的美国人都没有参加任何教会。但是随后几十年间，这种令人吃惊的“宗教无政府状态”被大大改变了，教友们各自归宗，选择适合他们的教会。但是在这个过程中，个人可以一再地自由做选择。加之美国人很希望与过去切断联系，对未来怀抱憧憬，且日益鄙夷历史，宗教上的宗派正可满足他们这样的需求。美国在政治上有一种根深蒂固的观念，就是欧洲代表了过去的腐败，因此美国需要超越旧大陆。新教的各宗派对于传统基督教的看法亦如此。[2]他们认为，基督教的历史并未发展出什么宝贵的制度形式和实践方式，而是充满了腐败与堕落，基督教原初的纯真精神已然不复存在。于是，虔敬者的职责不是保存传统留下来的形态，而是找寻可以恢复原初精神的方式。著名的长老会教友艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes）在1844年写道：“自由的时代来临了，人类终将享有自由。传统的宗教形式或组织都是呆板的智慧或往昔的愚蠢，显然跟追寻自由风气、宽广视野的潮流不合。”[3]
1704905838
1704905839
现在的目标是要回归基督教原初的纯朴精神，回归从《圣经》中寻找信仰之钥的传统，即使不喜欢美国宗教发展方向的人也无法否认这是它的核心所在。1849年，德国改革宗的发言人认为，美国人诉诸个人的阅读与理解《圣经》来寻求指引的方式无异是
[
上一页 ]
[ :1.70490579e+09 ]
[
下一页 ]