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14. Timothy L. Smith: Revivalism and Social Reform (New York and Nashville, 1958), chapter 1, “The Inner Structure of American Protestantism.”在1885年，所有卫理公会有一百五十万信徒，所有的浸信会有一百一十万信徒，所有长老会有四十九万信徒，所有路德宗、德国改革宗有三十五万，公理会有二十万，圣公会只有大约十万。
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15. 我关于奋兴运动的观点主要参考了William G. McLoughlin对该运动的卓越研究：Modern Revivalism (New York, 1959)；Timothy L. Smith的Revivalism and Social Reform，前文已有引述，这部作品对1840年以后和城市奋兴派的研究尤其出色；以及Charles A. Johnson的The Frontier Camp Meeting (Dallas, 1955)，这部作品特别阐明了1800年至1820年间边区拓荒者原始的生存环境；最后还有Bernard Weisberger的They Gathered at the River (Boston, 1958).
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16. 关于该时期人们合力致力于福音运动的努力和这种努力的衰退，见Charles I. Foster: An Errand of Mercy: The Evangelical United Front, 1790-1837 (Chapel Hill, 1960).
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17. 对1800年上教会人数的估计来自Winfred E. Garrison: “Characteristics of American Organized Religion,” Annals of the American Academy of Political and Social Science, Vol. CCLVI (March, 1948), p. 20. 1855年和1860年的数字来自Timothy L. Smith: op. cit., pp. 17, 20-1. 教堂成员所占的人口比例大约是1855年占15%，1900年占36%，1926年占46%，1958年占63%。见Will Herberg: Protestant, Catholic, Jew, pp. 47-8.
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18. 关于各教会成员的阶级属性，在新教内有这样的一个玩笑式的说法：卫理公会的人是穿鞋子的浸信会教徒，长老会的是上大学的卫理公会教徒，而圣公会教友则是靠投资理财赚钱的长老会教徒。
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19.Memoirs (New York, 1876), pp. 20, 24; 关于芬尼和纽约州西部的奋兴运动，有一份具启发性的记述，见Whitney R. Cross: The Burned-Over District (Ithaca, 1950).
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20.Memoirs, pp. 100, 103.
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21. Ibid., pp. 42, 45-6, 54. 芬尼始终坚持着这种解读经文的独立性，尽管他知道自己缺乏独立解读《圣经》的学养。后来他学了一些拉丁语、希腊语和希伯来语，但他“从来不具备足够的古代语言知识，以致认为自己能够独立批评我们的英译本《圣经》”。Ibid., p. 5.
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22. McLoughlin: Modern Revivalism, p. 55.
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23.Memoirs, p. 84; cf. pp. 365-9.
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24. 这些引用均来自Finney’s Memoirs, chapter 7, “Remarks Upon Ministerial Education,” pp. 85-97; cf. Finney’s Lectures on Revivals of Religion, pp. 176-8.
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25. McLoughlin: Modem Revivalism, pp. 118-20. 芬尼只赞成教育中的一个领域，那就是科学。他像清教徒祖先一样，视科学为荣耀上帝的方式，而非对宗教的威胁。因此中西部有一些教会大学也受此影响而重视科学，造就出许多基督徒科学家。参见R. H. Knapp and H. B. Goodrich: Origins of American Scientists (Chicago, 1952), chapter 19.
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26.Lectures on Revivals of Religion, pp. 435-6.
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27. R. W. Burtner and R. E. Chiles: A Compend of Wesley’s Theology (New York, 1954), p. 26. 卫斯理曾说：“我们认为，舍弃理性就是舍弃宗教信仰，因为理性与信仰是并行的，因此所有不理性的宗教都是错谬的宗教。”但是，正如Norman Sykes所说，奋兴派对美国的影响是不利于智识发展的，因为它部分兴起于对神学自由派的理性主义和苏西尼派的反动之中。相比于那些著名的宗教自由派人士，Sykes说，卫斯理“相信神谕对最为普通的生活细节有特殊的干涉作用，对此他有着一种近乎迷信的态度”，“怀特腓德的情况更严重，他完全缺乏教育和文化……”见Norman Sykes: Church and State in England in the Eighteenth Century (Cambridge, 1934), pp. 398-9. A. C. McGiffert写到英格兰的福音奋兴运动时说：“它在阐释人与他的需要时，有意将脸转向过去而不是未来。它凸显了基督教与现代之间的问题，主张父辈的信仰并未为他们的孩子留下信息。在它影响了许多基督徒的心灵之后，它的狭隘和中世纪主义，它对情感的崇尚和对智性的贬低，它愚蠢的超自然主义和对《圣经》的望文生义，它缺乏对艺术、科学和一般世俗文化的支持欣赏，使得这些东西永远站在了宗教的对立面。尽管福音运动取得了巨大的成就，它在许多领域却造成了灾难性的影响。”Protestant Thought before Kant (New York, 1911), p. 175. 关于美国卫理公会早期的智识限制，见S. M. Duvall: The Methodist Episcopal Church and Education up to 1869 (New York, 1928), pp. 5-8, 12.
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28. 这些牧师们知道自己立足的基础在于与信友打成一片，不论是文化知识上还是生活方式上。1825年，一位英国的访客很惊讶地发现，他要拜访的公理会主教竟住在一个普通的农场。他耐心地等待主教出现，一位美国牧师却告诉他，主教已经来了。“我看到那里有个人，但不是主教。”他说。“那人就是主教。”美国牧师说。“不，不！不可能，那人就穿了件衬衫。”那是罗伯茨主教在他的农场里干活。Charles E. Elliott: The Life of the Rev. Robert R. Roberts (New York, 1844), pp. 299-300. 关于边区的主教，见Elizabeth K. Nottingham: Methodism and the Frontier (New York, 1941), chapter 5.
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29. George C. Baker, Jr.: An Introduction to the History of Early New England Methodism, 1789-1839 (Durham, 1941), p. 18.
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30. Ibid., p. 14.
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31. Ibid., p. 72. 对比以下在康涅狄格州出现的一段讲道词：“兄弟姊妹们，我所坚持的是这样的：学养不等于信仰，教育并不给人带来圣灵。真正给生命带来支撑的是神的恩典。彼得是渔夫，他没上过耶鲁大学吧？但是他如磐石，耶稣在他身上建立起教会。不，不，兄弟姊妹们。当神要毁灭耶利哥的城时，他要祭司拿的不是铜号，不是精致的圆号，不是这种东西，而是羊角——质朴的羊角——长的那个样子。所以当神要毁灭耶利哥的城时……神要的仆人不是彬彬有礼、有学养的绅士，而是要像我一般质朴的人。”S. G. Goodrich: Recollections of a Lifetime (New York, 1856), Vol. I, pp. 196-7
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32. Baker: op. cit., p. 16.
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33. Goodrich: op. cit., p. 311.
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34.Methodist Magazine and Quarterly Review, Vol. XII (January, 1830), pp. 16, 29-68; Vol. XII (April, 1830), pp. 162-97; Vol. XIII (April, 1831), pp. 160-87; Vol. XIV (July, 1832), pp. 377 ff.
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35. La Roy Sunderland: “Essay on a Theological Education,” Methodist Magazine and Quarterly Review, Vol. XVI (October, 1834), p. 429. David M. Reese: “Brief Strictures on the Rev. Mr. Sunderland’s ‘Essay on Theological Education,’” Methodist Magazine and Quarterly Review, Vol. XVII (January, 1835), pp. 107, 114, 115.
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36. 卫理公会兴建的第一所“学院”是马里兰州阿宾登（Abingdon）的科克斯伯里学院，它的命运也许可以说明问题。这项教育工程是托马斯·科克（Thomas Coke）博士的主意，他是卫斯理的特使，给美国带来了陌生的牛津教育理念，并成功说服卫理公会信徒兴建一所学院，尽管阿斯伯里不同意，他更希望办一所像卫斯理在金斯伍德（Kingswood）设立的普通学校。科克斯伯里学院成立于1787年，早年（像许多美国早期学院那样）和一所远比自身要成功的预备学校合并。成立不到一年，学院仅有的三名教员都辞职了。1794年，学院部关门，只剩下了低等学校部；人们原本打算重建学院，却因1795年和1796年的两场大火而被搁置，于是这个项目就彻底停止了。阿斯伯里觉得这件事又浪费钱又浪费时间：“主并没有让怀特腓德先生或者卫理公会建学院。我只想要学校……” The Journal and Letters of Francis Asbury, ed. by Elmer T. Clark et al. (London and Nashville, 1958), Vol. II, p. 75. 也请见Sylvanus M. Duvall: The Methodist Episcopal Church and Education up to 1869 (New York, 1928), pp. 31-6. 弗吉尼亚圣公会福音派信徒德弗罗·贾勒特（Devereux Jarratt）了解一些英国圣公会牧师的受教育水准，为卫理公会在阿宾登办学院的事大感惊讶：“真的，我不明白，深思熟虑的人怎么会期望做学问的神学院产生什么伟大的事，要知道那里管事的都是些补锅匠、裁缝、织布工、鞋匠和各种乡下手艺人——换句话说，都是些没文化的人，完全没见过大学里面是什么样。”The Life of the Reverend Devereux Jarratt Written by Himself (Baltimore, 1806), p. 181.
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37. 纳森·班斯（Nathan Bangs）是该教会的首位知名历史学家，他说早期卫理公会对学问的仇视后来变得众所周知和理直气壮。A History of the Methodist Episcopal Church (New York, 1842), Vol. II, pp. 318-21.
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38. Ibid., Vol. III, pp. 15-18.
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