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愚观贾生之论，如其所言，虽三代何以远过[65]？得君如汉文[66]，犹且以不用死。然则是天下无尧舜，终不可有所为耶？仲尼圣人，历试于天下，苟非大无道之国，皆欲勉强扶持[67]，庶几一日得行其道[68]。将之荆[69]，先之以冉有[70]，申之以子夏。君子之欲得其君，如此其勤也。孟子去齐，三宿而后出昼[71]，犹曰：“王其庶几召我。”君子之不忍弃其君，如此其厚也。公孙丑问曰[72]：“夫子何为不豫[73]？”孟子曰：“方今天下，舍我其谁哉？而吾何为不豫？”君子之爱其身，如此其至也。夫如此而不用，然后知天下果不足与有为，而可以无憾矣。若贾生者，非汉文之不能用生，生之不能用汉文也。
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夫绛侯亲握天子玺而授之文帝[74]，灌婴连兵数十万[75]，以决刘吕之雌雄，又皆高帝之旧将。此其君臣相得之分[76]，岂特父子骨肉手足哉？贾生，洛阳之少年，欲使其一朝之间，尽弃其旧而谋其新[77]，亦已难矣。为贾生者，上得其君，下得其大臣，如绛、灌之属，优游浸渍而深交之[78]，使天子不疑，大臣不忌，然后举天下而唯吾之所欲为[79]，不过十年，可以得志。安有立谈之间，而遽为人“痛哭”哉！观其过湘，为赋以吊屈原[80]，萦纡郁闷[81]，趯然有远举之志[82]。其后以自伤哭泣，至于夭绝。是亦不善处穷者也[83]。夫谋之一不见用，则安知终不复用也？不知默默以待其变，而自残至此！呜呼，贾生志大而量小，才有余而识不足也。
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古之人，有高世之才，必有遗俗之累[84]。是故非聪明睿智不惑之主[85]，则不能全其用[86]。古今称苻坚得王猛于草茅之中[87]，一朝尽斥去其旧臣，而与之谋。彼其匹夫略有天下之半[88]，其以此哉！愚深悲生之志，故备论之。亦使人君得如贾生之臣，则知其有狷介之操[89]，一不见用，则忧伤病沮[90]，不能复振。而为贾生者，亦谨其所发哉[91]！
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晁错论[92]
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天下之患，最不可为者，名为治平无事，而其实有不测之忧。坐观其变，而不为之所，则恐至于不可救。起而强为之，则天下狃于治平之安而不吾信[93]。惟仁人君子豪杰之士，为能出身为天下犯大难[94]，以求成大功。此固非勉强期月之间[95]，而苟以求名之所能也。
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天下治平，无故而发大难之端，吾发之，吾能收之，然后有辞于天下。事至而循循焉欲去之[96]，使他人任其责，责天下之祸，必集于我。
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昔者晁错尽忠为汉，谋弱山东之诸侯[97]。山东诸侯并起，以诛错为名，而天子不以察，以错为之说[98]。天下悲错之以忠而受祸，不知有以取之也。
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古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有坚忍不拔之志。昔禹之治水，凿龙门[99]，决大河[100]，而放之海。方其功之未成也，盖亦有溃冒冲突可畏之患[101]。惟能前知其当然，事至不惧，而徐为之图[102]，是以得至于成功。夫以七国之强，而骤削之，其为变岂足怪哉？错不于此时捐其身，为天下当大难之冲[103]，而制吴楚之命，乃为自全之计，欲使天子自将而己居守。
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且夫发七国之难者谁乎[104]？己欲求其名，安所逃其患？以自将之至危，与居守之至安，己为难首，择其至安，而遣天子以其至危，此忠臣义士所以愤怨而不平者也。当此之时，虽无袁盎[105]，亦未免于祸。何者？己欲居守，而使人主自将。以情而言，天子固已难之矣，而重违其议，是以袁盎之说，得行于其间。使吴楚反，错以身任其危，日夜淬砺[106]，东向而待之[107]，使不至于累其君，则天子将恃之以为无恐，虽有百盎，可得而间哉？
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嗟夫！世之君子，欲求非常之功，则无务为自全之计。使错自将而讨吴楚，未必无功，惟其欲自固其身，而天子不悦。奸臣得以乘其隙，错之所以自全者，乃其所以自祸欤！
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上梅直讲书[108]
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轼每读《诗》至《鸱鸮》[109]，读《书》至《君奭》[110]，常窃悲周公之不遇。及观《史》，见孔子厄于陈、蔡之间，而弦歌之声不绝。颜渊、仲由之徒，相与问答。夫子曰：“‘匪兕匪虎，率彼旷野[111]’，吾道非耶，吾何为于此？”颜渊曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，不容何病[112]，不容然后见君子。”夫子油然而笑曰：“回，使尔多财，吾为尔宰[113]。”夫天下虽不能容，而其徒自足以相乐如此。乃今知周公之富贵，有不如夫子之贫贱。夫以召公之贤，以管、蔡之亲[114]，而不知其心，则周公谁与乐其富贵？而夫子之所与共贫贱者，皆天下之贤才，则亦足以乐乎此矣！
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轼七八岁时，始知读书。闻今天下有欧阳公者[115]，其为人如古孟轲、韩愈之徒；而又有梅公者[116]，从之游而与之上下其议论[117]。其后益壮，始能读其文词，想见其为人，意其飘然脱去世俗之乐[118]，而自乐其乐也。方学为对偶声律之文[119]，求升斗之禄[120]，自度无以进见于诸公之间。来京师逾年，未尝窥其门[121]。今年春，天下之士群至于礼部[122]，执事与欧阳公实亲试之[123]，轼不自意，获在第二。既而闻之，执事爱其文，以为有孟轲之风，而欧阳公亦以其能不为世俗之文也而取，是以在此。非左右为之先容[124]，非亲旧为之请属[125]，而向之十余年间，闻其名而不得见者，一朝为知己。退而思之，人不可以苟富贵[126]，亦不可以徒贫贱[127]，有大贤焉而为其徒，则亦足恃矣。苟其侥一时之幸，从车骑数十人，使闾巷小民聚观而赞叹之，亦何以易此乐也！传曰：“不怨天，不尤人[128]。”盖“优哉游哉，可以卒岁[129]”。执事名满天下，而位不过五品，其容色温然而不怒[130]，其文章宽厚敦朴而无怨言，此必有所乐乎斯道也。轼愿与闻焉！
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喜雨亭记[131]
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亭以雨名，志喜也[132]。古者有喜，则以名物，示不忘也。周公得禾，以名其书[133]；汉武得鼎，以名其年[134]；叔孙胜敌，以名其子[135]。其喜之大小不齐，其示不忘一也。
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予至扶风之明年[136]，始治官舍，为亭于堂之北，而凿池其南，引流种树，以为休息之所。是岁之春，雨麦于岐山之阳[137]，其占为有年[138]。既而弥月不雨[139]，民方以为忧。越三月，乙卯乃雨[140]，甲子又雨[141]，民以为未足；丁卯大雨[142]，三日乃止。官吏相与庆于庭，商贾相与歌于市，农夫相与忭于野[143]，忧者以喜，病者以愈，而吾亭适成。
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于是举酒于亭上以属客[144]，而告之曰：“五日不雨，可乎？”曰：“五日不雨则无麦。”“十日不雨，可乎？”曰：“十日不雨，则无禾。”无麦无禾，岁且荐饥[145]，狱讼繁兴，而盗贼滋炽。则吾与二三子，虽欲优游以乐于此亭，其可得耶？今天不遗斯民，始旱而赐之以雨，使吾与二三子，得相与优游而乐于此亭者，皆雨之赐也。其又可忘耶？
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既以名亭，又从而歌之。曰：使天而雨珠，寒者不得以为襦[146]；使天而雨玉，饥者不得以为粟。一雨三日，伊谁之力[147]？民曰太守[148]，太守不有。归之天子，天子曰不然。归之造物[149]，造物不自以为功，归之太空[150]。太空冥冥[151]，不可得而名，吾以名吾亭。
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凌虚台记[152]
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国于南山之下[153]，宜若起居饮食与山接也[154]。四方之山，莫高于终南；而都邑之丽山者[155]，莫近于扶风[156]。以至近求最高，其势必得，而太守之居，未尝知有山焉。虽非事之所以损益，而物理有不当然者[157]。此凌虚之所为筑也。
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方其未筑也，太守陈公杖履逍遥于其下[158]。见山之出于林木之上者，累累如人之旅行于墙外而见其髻也[159]，曰：“是必有异。”使工凿其前为方池，以其土筑台，高出于屋之檐而止。然后人之至于其上者，恍然不知台之高，而以为山之踊跃奋迅而出也。公曰：“是宜名凌虚。”以告其从事苏轼[160]，而求文以为记。
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轼复于公曰：“物之废兴成毁，不可得而知也。昔者荒草野田，霜露之所蒙翳[161]，狐虺之所窜伏[162]。方是时，岂知有凌虚台耶？废兴成毁，相寻于无穷[163]，则台之复为荒草野田，皆不可知也。尝试与公登台而望，其东则秦穆之祈年、橐泉也[164]，其南则汉武之长杨、五柞[165]，而其北则隋之仁寿、唐之九成也[166]。计其一时之盛，宏杰诡丽，坚固而不可动者，岂特百倍于台而已哉！然而数世之后，欲求其仿佛，而破瓦颓垣，无复存者，既已化为禾黍荆棘丘墟陇亩矣[167]，而况于此台欤！夫台犹不足恃以长久，而况于人事之得丧，忽往而忽来者欤！而或者欲以夸世而自足，则过矣。盖世有足恃者，而不在乎台之存亡也。”
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既以言于公，退而为之记。
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