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土生说字 孝悌
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做人要以孝为本,否则就不配称为人。
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孝 xiào
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“孝”,会意字,从老省,从子。
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“耂”为“老”省,指父母、老人,是长辈;小篆“子”为子女、子孙,为晚辈。“子”在“耂”下,体现了子为老人所生、老人所养、老人所教;“耂”居“子”上,体现了子孙要以老人为上、老人为先、老人为本。“孝”字的结构体现了老人在上、子孙在下的伦理关系,强调了“孝”要尊敬老人、赡养老人,要解老人之忧,要承老人之志。“孝”的本义为尽心奉养并服从父母,《说文·老部》云:“孝,善事父母者。”
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《诗经》中也有“哀哀父母,生我劬劳”、“哀哀父母,生我劳瘁”的咏叹。在我国传统道德典籍当中,全面阐述“孝”之根本的当属《孝经》。《孝经》认为“身体发肤,受之父母,不敢毁伤”是孝之始;“立身行道,扬名于后世,以显父母”是孝之终。以“始于事亲,中于事君,终于立身”的关系,阐明了“孝”对人生的影响和作用,并提出了“孝”的具体要求:“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。”
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孝,是中华民族的传统美德。儒家倡导的孝,由父母之孝,演绎成五伦之孝、齐家之孝、治国之孝。孝之为道,其大无外;经天纬地,范圣型贤。先王修之以成至德,如来乘之以证觉道。故《孝经》云:“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。”百善孝为先,孝为德之本。人世间,莫不以孝为本。于是,孝与不孝便成为评价一个人品德的首要标准。早在“罢黜百家,独尊儒术”之前,汉王朝就提倡“以孝治天下”,选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时,参加医学、算学、律学考试的人必须读《论语》、《孝经》;清代的康熙、乾隆等帝王也极力倡导孝道,颁诏“旌表百岁”,昭示其尊老敬贤的教化。历代的法令都把“不孝”定为十大恶罪之一。我国古时有“丁忧”的说法,意思是居官时遇有父母丧亡,要马上向朝廷提出辞呈,回家守孝。居丧期间,不得行嫁娶之事,不得参与各种娱乐活动。守丧做得好,会得到百姓的赞许和推崇,回到朝廷仍然官居原职甚至升迁。若是行为悖谬,一旦被谏官得知或被举报,在罢官的同时还要受到舆论的谴责。
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白居易有《燕诗示刘叟》诗云:“梁上有双燕,翩翩雄与雌。衔泥两椽间,一巢生四儿。四儿日夜长,索食声孜孜。青虫不易捕,黄口无饱期。觜爪虽欲敝,心力不知疲。须臾十来往,犹恐巢中饥。辛勤三十日,母瘦雏渐肥。喃喃教言语,一一刷毛衣。一旦羽翼成,引上庭树枝。举翅不回顾,随风四散飞。雌雄空中鸣,声尽呼不归。却入空巢里,啁啾终夜悲。燕燕尔勿悲,尔当返自思。思尔为雏日,高飞背母时。当年父母念,今日尔应知。”此诗通过对燕子生下四个幼子之后四处觅食喂食,导致儿肥母瘦,最后孩儿羽翼丰满远飞而不顾念父母之恩的述说,展示了父母养育子女的含辛茹苦、无私奉献,以及儿女弃父母而去的辛酸结局。据说此诗是白居易在得知一位老叟少年时不孝父母,其子耳濡目染,他晚年也遭到儿子的抛弃之后,有感而作,并以此劝谕后人。
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作为儿女来讲,孝敬老人是天经地义的事情。高明《琵琶记》:“孔子听得皋鱼哭啼,问其故,皋鱼说道:‘树欲静而风不止,子欲养而亲不在。’”皋鱼周游列国去寻师访友,很少在家里侍奉父母。岂料父母相继去世,皋鱼惊觉从此不能再尽孝道,深悔父母在世时未能好好侍奉,现在追悔莫及。皋鱼以“树欲静而风不止”来比喻他痛失双亲的无奈。树大不喜随风摆动太多,否则便枝歪叶落;无奈劲风始终不肯停息,而树木便不断被吹得东倒西歪。风不止,是树的无奈,而亲不在,则是孝子的无奈。因此,要趁亲在而报亲恩。《三字经》中有:“父母呼,应勿缓;父母命,行勿懒;父母教,须敬听;父母责,须静承。冬则温,夏则清,晨则省,昏则定。出必告,反则面。”这是做子女的职责和义务。白居易另有《慈乌夜啼》诗云:“慈乌失其母,哑哑吐哀音。昼夜不飞去,经年守故林。夜夜夜半啼,闻者为沾襟。声中如告诉,未尽反哺心。百鸟岂无母,尔独哀怨深。应是母慈重,使尔悲不任。昔有吴起者,母殁丧不临。嗟哉斯徒辈,其心不如禽。慈乌复慈乌,鸟中之曾参。”此诗是对乌鸦反哺之义的赞扬。羊有跪乳之恩,牛有舐犊之情,动物尚且如此,何况作为高级情感动物的人呢?“受人滴水,当报以涌泉。”更何况是给予自己生命的爹娘呢?回看中华古老的二十四孝之典范,令人动容:舜帝孝感天地,汉文帝亲尝汤药,宋朝黄庭坚亲涤溺器,晋代杨香扼虎救亲、王祥卧冰求鲤……还有让人悲悯的曹娥寻父,令人慨叹的仲由负米,叫人敬爱的刘兰姐孝奉老祖母……从远古至近代,从皇帝到平民,孝道不分年代,不分等级。
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人者尽孝,应做到敬孝、无忧、完志,此为“全孝”。所谓敬孝,即如孟子所说“孝子之至,莫大乎尊亲”(《孟子·万章上》)。“尊亲”即尊敬老人,行孝道,既需要提供一定的物质保障以赡养父母,更需要给予倾心的精神抚慰。父母需要的不仅仅是钱财帮助,更需要儿女们贴心的关爱和敬重。所谓无忧,即使父母无忧。《论语·为政》:“孟武伯问孝。子曰:‘父母唯其疾之忧。’”孔子说:孝子的言行不违背礼节,可以使父母放心,父母却很担忧孩子患病。引而申之,任何使父母感到耻辱、使双亲担忧、使祖宗蒙羞的行为都有违孝道。所谓完志,意如《礼记·中庸》所解:“夫孝者善继人之志,善述人之事者也。”即努力尽自己所能,力争完成父母的心愿,使父母不觉遗憾。孝道是中华民族的基本伦理道德准则,在此意义上派生出很多优秀的传统伦理思想,如“忠”的思想。《孝经》首次将孝亲与忠君联系起来,认为“忠”是“孝”的发展和扩大,没有“孝”就不可能有“忠”。“忠”和“孝”是一而二、二而一的关系。“孝”是“小忠”,“忠”则为“大孝”。所以,尽忠尽孝成为历代志士仁人追求的崇高道德境界。也正因为如此,从古到今,在“忠孝不能两全”的悲叹中,人们取“忠”而舍“孝”。因为孝是对个人、就小家而说,而忠(爱国)则是对国家、对大家的孝。
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悌 tì
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“悌”,形声字,从心,弟声。
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“心”为内心、心理,“悌”从“心”表示与人的心情、心态有关;“弟”为弟弟,又是“悌”的本字。“心”“弟”为“悌”,意为弟弟的心。即心中以己为弟,故知兄弟之礼并遵从之。《说文·心部》:“悌,善兄弟也。”本义为弟弟敬爱兄长。“悌”是由心而发:弟者,心中有兄;兄者,心中有弟。
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贾谊《新书·道术》认为“弟敬爱兄谓之悌”。中国伦理中强调长幼有序,这在儒家思想中论述得最为详实。《孟子·滕文公上》中将“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”归结为“五伦”,被看成是做人处事的基本准则,其中“长幼有序”就是晚辈要服从、尊重长辈的意见。《礼记·礼运》中也有“父慈子孝,兄良弟悌,夫义妇听,长惠幼顺,君仁臣忠”的“十义”。这是古代圣哲所界定的道德原则。
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因为父子兄弟是最基本的家庭伦理关系,所以儒家也常常孝悌并提。孔子和孟子都曾对孝悌思想做过深刻的阐发。首先,儒家认为孝悌为仁的根本,人们要达到仁的境界,必须从孝悌开始。如果说仁是金字塔的“塔尖”,那么孝悌便是坚实的“塔基”。正如《中庸》所言:“欲行仁道于天下,必先行孝悌以事父母兄长。”其次,孝悌是忠的前提。《论语·为政》中载:“季康子问:‘使民敬,忠以劝,如之何?’子曰:‘临之以庄,则敬;孝慈,则忠。’”《论语·学而》中也说“其为人也孝悌,而好犯上者,鲜矣。”也就是说,一个人在家孝顺父母,敬爱兄弟,才有可能在外忠君,无孝悌之行者也必无忠信可言。
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孝悌观念是中国传统伦理道德的重要纲目,是儒家思想的重要内容。正因为儒家将孝悌作为仁与礼的根本,孝悌观自然就成了古代学校教育的核心科目。如“教以孝,所以敬天下之为人父者也。教以悌,所以敬天下之为人兄者也。”(《孝经·广至德章》)“教民亲爱,莫善于孝。教民礼顺,莫善于悌。”(《广要道章》)“谨庠序之教,申之以孝悌之义,颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉,黎民不饥不寒;然而不王者,未之有也!”(《孟子·梁惠王上》)孟子认为:学校道德教育要向学生渗透“孝悌”之义,这样才能使人人成为君子。人的道德境界提高了,社会才会安定繁荣。
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孝顺父母,尊敬兄长,是中华民族的优秀道德传统之一。对兄弟如此,对世人亦然,这便是推恩的道理和原则。“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》),“亲亲而仁民,仁民而爱物”(《孟子·梁惠王上》),“推恩足以保四海,不推恩不足以养育妻与子”(《晋书·列传第十八》)。家庭成员间的亲情在社会推而广之,就是仁民爱物的高尚情操。爱父母,爱兄弟姐妹,爱故乡梓里,才能进一步升华为爱集体、爱民族、爱祖国。孝悌之道,对于加强个人修养,对于道德教育和精神文明建设有着积极的现实意义。
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