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土生说字 化 huà
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“化”，会意字，从人，从匕（本为“匕”字一撇出头，读作“huà”）。
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“化”的甲骨文像两人相倒背之形，一正一反，像是人翻跟斗的动作，表示人由正到反，再由反到正，强调了变化的反复无常。“化”的本义即变化、改变。后字形变化，其中一“人”演变为“匕（huà）”字，“匕（huà）”本为“化”的古字。将“匕（huà）”视作“匕”，“匕”为匕首、兵器，也指工具，比喻方式、方法。“人”“匕”为“化”，意为通过一定的方式方法使人的思想、境界、行为慢慢发生变化，即教化。《说文·人部》：“化，教行也。”此为“化人”；或表示人要常用“匕”解剖自己，改变陈旧的思想、僵化的认识，去适应社会的变化，跟上时代的步伐，此为“化己”；或者表示人运用一定的工具，采取一定的方法，按照自己的愿望，改变事物的原有状态，此为“人化”。“化”字体现了文化的内在涵义，即改变人，改变事物。
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“化”字两人一正一倒，正立则为生，倒伏则为死。人死复归黄土，是为“化”。道士死称为羽化、飞升，和尚死叫作坐化、圆寂，而凡夫俗子则多是“火化”。《红楼梦》里那个痴情种子贾宝玉，满嘴都是“化灰”、“化烟”。古人认为，死不是生命的结束，只是生命由一种方式向另一种方式转化而已，故以“化”代指死。
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“化”字是一正立、一倒立两个背靠背的人形。就像太极图，阴阳鱼首尾相抱，阴盛则阳衰，阳盛则阴衰。两仪生四象，四象生八卦，八卦生五行，五行定吉凶，吉凶生大业。世间万事万物，无不在阴阳变化之中。汉末虞翻说：“在阳称变，在阴称化，四时变化。”南宋朱熹讲得更明白：“变者化之渐，化者变之成。”他道出了“变化”二字的差别：“变”相当于量变，“化”则是质变。
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《国语·晋语》中有“胜败若化”的句子，意思是世事难定，变化无常，胜败乃兵家常事。“法与时变，礼与俗化。”总之，万事万物都在变，只有变化是不变的。
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“化”从人。人与人之间，语言的沟通，情感的交流，行为的影响，都可以产生“化”的效果，这就是教化。中国自古以来就是礼仪之邦，有着重教化的传统。教化是以一种人文性的、体现人伦情理的文化模式，对人进行反复不断的、潜移默化的熏陶、感染，培养人的德行，塑造人的品格，从而形成一种合乎礼义的价值观。《管子·七法》：“渐也，顺也，靡也，久也，服也，习也，谓之化。……不明于化，而欲变俗易教，犹朝鞣轮而夕欲乘车。”据此可见，教化是一项长期的、复杂的“塑”人工程，是一个潜移默化的过程，尤其是人们的伦理道德、风俗习惯、文化风尚等的改变，更不可能一蹴而就。
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教化有家庭教化、社会教化、学校教育等多种方式。无论哪种方式，只有“所教之物入于人心而涵化之”，才能达到教而“化”之的目的。古人在实行教化方面留下了很多宝贵的经验和精辟的见解。孔子认为：“性相近也，习相远也。”（《论语·阳货》）并强调“少成若天性，习惯成自然”。强调注重孩子的启蒙教育，重视孩子良好习惯的养成。荀子也认识到社会习俗与环境对个人的影响，认为应该采用习俗熏陶、榜样示范、规范明示、礼乐陶染等方式来“化性起伪”。他把“礼教”和“乐教”看作两种重要的教化方式，认为“礼教”能使人爱敬尊卑，长幼有序，亲善和谐；“乐教”则感人深，移俗易，使人亲近美善，远离暴虐。当然，最为普遍、最为有效的教化途径是学校教育。《礼记·学记》中说：“发虑宪，求善良，足以謏文，不足以动众；就贤体远，足以动众，未足以化民。君子如欲化民成俗，其必由学乎！”指出统治者要教化百姓，形成良好的风俗习惯，一定要从教育入手。教化是通过“教”而使对方“化”。因此，教化绝对不是简单的知识灌输和声色俱厉的训诫，而是循循善诱的启迪、润物无声的感化和不动声色的暗示，是教育者通过言行谈吐，身体力行，渐渐影响被教育者，使之慢慢地、由内而外地发生根本性变化的过程。
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有一个故事可以给我们一些启示：古时候，一个寺院收留了一个流浪儿。这个流浪儿头脑非常灵活，腿勤嘴快。法师于是教他习字念书、诵读经文。流浪儿悟性高，进步快，令法师大喜过望。但是，孩子心浮气躁，骄傲自满，总是喜欢在其他僧侣面前炫耀自己的才能，又让法师大为不满。为了让流浪儿改掉缺点，一天，法师把一盆含苞待放的夜来香送给流浪儿，让他在值更的时候仔细观察花的变化。第二天，流浪儿去法师那里报告观察结果，对法师说：“您送给我的这盆花太奇妙了！它晚上开放，清香四溢，美不胜收。可是，一到早晨，它又收敛了它的香花芳蕊……”法师温和地问到：“它晚上开花的时候，吵你了吗？”流浪儿回答说：“它的开放和闭合都是静悄悄的，哪能吵我呢？”法师意味深长地说：“哦，我还以为它开花时会炫耀一番呢！”流浪儿愣了一会儿，脸“唰”地红了。这位法师对流浪儿的缺点不是责骂和训斥，而是通过生活的细节引导流浪儿自己去体会、感悟，从而达到教而化之的育人目的。
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土生说字 [:1705201987]
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土生说字 教育
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理想的智慧教育，应该是一种有灵魂的教育，它意味着一个灵魂唤醒了另一个灵魂。
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土生说字 教 jiào jiāo
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“教”，形声字，从攴（pū），孝声。甲骨文、金文“教”字左上从乂，意为治理；左下从“存”字省“丨”，为有子而存之意。可理解为教育是关系到一个国家、民族生死存亡的大事。《说文·攴部》：“教，上所施下所效也。”使晚辈有所效法为教。“教”的本义是教育、指导。
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今体“教”从孝，从攴。“孝”为孝心、孝行、孝道；“攵”为手执杖或执教鞭敲打、督促，这里指严格要求，严厉鞭策。“孝”“攵”为“教”，可理解为父母督促子女、老师教育学生、师傅教导徒弟。“教”字“孝”在前，体现出教的首要内容——行孝道；“教”中之“攵”，突出了教的态度方法——严要求。
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“孝”是中华民族的传统美德。自古以来，衡量一个人道德品质的标准，最基本的一条就是看他是否孝顺。所谓“百善孝为先”，孝乃德行之首。“孝”在“教”前，生动地表现出“教”要“以孝为先，以孝为本”的宗旨。
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古人曾把人一生的理想归纳为“修身、齐家、治国、平天下”四个境界，这是一种积极的处世态度，其中也体现了“教”的目的和意义。所谓“修身”，就是用前人的教诲来鞭策自己奋发努力，充实个人学识，完善自身品德，为今后的成长打下坚实的基础。所谓“齐家”，就是以身作则，以自身的修养来教导和影响家人，进而提高一个家族的整体素质。因此，古代大族之家多有家训传世。“家训”就是先辈对后人进行教育的治家规范。所谓“治国”，即从个人修养的自我教育以及对家庭、家族的教育中逐步完善而总结出施政纲领，从而对民族和国家等“大家”进行教化。所谓“平天下”，是个人抱负的终极追求。能够教化一邦、一国固然是理想境界，但最终还是要向“教化万邦”的更高层次迈进，使天下浑然一统，所谓“天下大同是也”。由此可见，不论修身、齐家，还是治国、平天下，无不渗透着“教”的意义。
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“教，上所施下所效也。”强调教是一种上行与下效的关系。即居上者通过语言、行为的表率作用，带动居下者学习、效仿。这里所谓的“上”与“下”，涵盖的范围很广，包括统治者与被统治者、师长与弟子、长辈与晚辈，甚至是同辈之间品行、学问等水准较高与较低者。由此，上级对下属（教导）、国家对民众（政教）、文明对野蛮（教化）都可以施行教育。尤其是后两种，其教育理念气魄宏大，意义深远。相对于这些“大教”，父母对子女，长辈对晚辈的教训、教育，只能算是“小教”。“小教”虽小，作用却非常重要，因为家庭教育是整个国家教育、民族教育的基础。《三字经》里有“子不教，父之过”，表明教育子女成才是父母不可推卸的责任。父母将子女教育成人，他们才能奉献于社会、国家。因此，“小教”是“大教”的必要条件。
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教育所涉及的内容十分广泛，由孝道拓展开去，为人处世的各种细微之处，做长辈的都该言传身教。这种教育不能是生硬的管教，而应是教者通过自己的言行来影响被教者，在潜移默化中，使对方心悦诚服，并慢慢地接受，渐渐地修正自身。但是对于缺乏自我约束力的孩子来说，就不能只采取这种“怀柔”性的教育方式了。俗话说：“严师出高徒。”作为教育者，要根据不同的学生采取不同的教育方式。方式是否恰当，对学习者的学习甚至一生都影响很大。所谓“父母师长的棒打心存慈爱，仇人的吹捧暗藏杀机”，必要的严格管教还是不能缺少的。
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以上所说的是一种观念上的“教”。“教”还是一种具体的活动，确切地说，就是狭义的教育，即学校教育、课堂教育。狭义的教育是指培养新生一代参加未来社会实践的教育，主要是指学校对儿童、少年、青年进行培养的过程。教育的具体实施者是教师，实施的过程是教学，实施教学的场所是教室。“教不严，师之惰。”在古代，教师责打学生是常事，所以“教”字从攴，有鞭打之意。进入现代社会，取消了教育中的体罚制度，故而“攴”代指施行教育所必须的各种手段和方法，比如：因人而异、因材施教。这是“攴”字所体现的另一个意义，即教什么和如何教的问题。