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“心”，象形字。
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“心”为五脏之一，在肺之下，膈膜之上，脊小篆椎第五节。“心”的甲骨文、篆文均为动物心脏的象形，外面若心的包络。《说文·心部》：“心，人心也……在身之中。”“心”为人的心脏，位于身体的中部。心是人和高等动物体内主管血液循环的器官，是人生命的动力，称为“心脏”。心脏是人体最重要的器官之一。全身的血液在脉中运行，并通过心脏的搏动输送到全身，循环无端，营养肌体，故心为神之居，血之主，脉之宗。心通常处于人体中央偏左的部位，是生命之本，因此引申指物体的中央、枢纽、主要之意，如心腹、中心、核心。“心”为二十八宿之一，是东方苍龙七宿的第五宿，有星三颗，这三颗星恰与“心”中三“丶”相互应和。
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《西游记》第一回讲到：美猴王为参访仙道，来到一座山前，问樵夫哪有神仙。樵夫说：“不远，不远。此山叫做灵台方寸山，山中有座斜月三星洞……”“灵台”、“方寸”是心的别称，“斜月三星”说的是一弯斜月的上方点缀着三颗星星，正是“心”字的象形。樵夫的回答实际上是说佛法仙道就在人心之中，即心是佛，不须外求。
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《孟子·告子上》：“心之官则思。”古人认为，心是思维、思考的器官。人之所思、所想皆发自于心。“心想”一词便是沿用以心作为思想器官的认识。人们把深谋远虑的人称作是“工于心计”的“有心人”。《荀子·解蔽》：“心者，形之君也，而神明之主也。”心主宰着人的形体，又是人精神和智慧的主人。所以兵家讲究用兵以攻心为上，所谓攻心，就是使敌方心无斗志，心悦诚服。
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明朝时，王阳明在宋明理学的基础上提倡“心学”。认为心外无理，心外无事，心外无物。比如看花，花在山中开，人没有看到花之前，花不为花，待看到花时，因思想中有了花的颜色、姿态，花便一下子鲜艳明亮起来，是因为心中有花，花才存在。又如孝敬老人，如果心中不存孝敬老人的想法，这件事就不存在。以此推，万事万物皆是因为心中有而有，心中生而生，所以说是心外无事，心外无物。
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中国传统五行学说认为，心是属火的器官，起着主宰生命活动的作用，被称为“君主之官”，也称“心君”。人有喜、怒、忧、思、恐，为五志，分属五脏。心为喜，喜是良性刺激，有益于心主血脉等生理功能，但喜极过度，又会使心神受伤。心主神志的功能过亢，则使人喜笑不止；心主神志的功能不及，则使人悲伤。由于心为神明之主，不仅喜会伤心，五志过度均会损伤心神。中医认为，心开窍于舌，舌的状态是心之状态的外在表现。这是由于舌面没有表皮覆盖，血管极其丰富，从舌的色泽可以直接察知气血运行和判断心的功能状态，故舌又有“心之苗”的说法。舌的生理功能是味觉和表达语言，其功能是否正常，均有赖于心的生理功能。
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在中国养生学乃至中国文化里，人的生理、心理、伦理皆统一于“心”中。“心”的概念应理解为《礼记·大学疏》所说的“总包万虑谓之心”，是一种天之所赋的“虚灵不昧的灵性”。不仅指心脏，也指人身的“神明主宰”，不仅具有思维、情感、意识功能，也包括态度、性格、道德、意志。历代的养生家、医学家普遍认为，人的身体健康与否，归根结底，是由“心”来决定的。《黄帝内经》认为，心乃“生之本，神之变”，是“五脏六腑之大主”；又说“心者，君主之官，神明出焉”。尤乘《寿世青编》：“夫心者，万法之宗，一身之主，生死之本，善恶之源，与天地可通，为神明之主宰，而病否之所由系也……殊不知病皆由心生，孽由人作，佛氏谓一切唯心造，良不诬矣。”也就是说，在衣食满足的情况下，疾病基本是由心而生。因此养心是养生之本，医身乃舍本逐末。正如《寿世青编》指出的那样：“古神圣之医，能疗人之心，预使不至于有疾。今之医者，惟知疗人之疾，而不知疗人之心，是犹舍本逐末也。不穷其源而攻其流，欲求疾愈，安可得乎？”那么如何养心呢？要言之，无外乎“性命双修”与“阴阳平衡”之道。
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“性命双修”中的“修命”，是指身体、生理方面的养生；“修性”则指通过加强道德修养和进行心理调养而达到健康长寿的养生方法。古代医家及养生家都强调“养生莫若养性”。养性主要是指加强道德修养。孔子提出了“仁者寿”（《孔子家语·五仪解》）、“大德必得其寿”（《礼记·中庸》）的观点。他要求人们“修身以道，修道以仁”，所谓“仁”，主要就是指道德修养，如“爱人”、“己所不欲，勿施于人”；孟子则将其具体化，提出了“善养吾浩然之气”（《公孙丑上》），要具有“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《滕文公下》）的高尚情操。晋代养生家葛洪说：“若德行不修，但务方术，皆不得长生也。”孙思邈也指出：“若德行不克，纵服玉液金丹未能延寿。”在古人看来，人们只要重视道德修养，严以律己，宽厚待人，助人为乐，光明磊落，慈悲为怀，与人为善，心情愉悦，身体机能和谐，就能养神增寿。把伦理道德和心理因素的关系联系起来，进行综合调养，对现代的养生学来说，也具有积极意义。“阴阳平衡”中的“阴”，其特性是消极的，被动的；“阳”的特性是积极的，主动的。阴阳两端互补持中，才能达到平衡健康。养心的阴阳之道，则如荀子所说：“血气刚强，柔之以调和……狭隘偏小，则阔之以广大……”阴阳平衡，刚柔相济，有所为有所不为。有所为，则要自强不息，刚健进取，精神有所寄托；无所为，则要松静自然，恬淡虚无，知足常乐，看破名利，从容做人。
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如今，生存的危机，竞争的压力，社会角色的多变，不仅挑战着人们的身体健康，同时也造成了诸多方面的心理问题。在这种情形下，流传千百年的传统文化的养心之道，愈发凸显其现实意义。对养生文化的精华进行深入的探讨与研究，无疑能给现代人提供不可多得的医学知识与精神资源。
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土生说字 情 qínɡ
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“情”，形声字，从心，青声。
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“情”从心，说明与内心活动有关。“青”由“生”“月”组成，“生”为产生、生成；“月”古同“肉”，借指人体。感情是由身而感，由心而发，是情绪，是自身受外界事物刺激而引起的爱憎、愉快、不愉快、惊惧等心理状态。“情”的本义是感情。《说文》：“情，人之阴气有欲者也。”“情”是人们有所欲求的、从属于阴的心气。
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《礼记·礼运》：“何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲七者，弗学而能。”喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲这七个方面的感情是与生俱来的。佛教的“七情”与儒家的“七情”大同小异，指的是喜、怒、忧、惧、爱、憎、欲。中医七情指喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七种情志，这七种情志激动过度，就可能导致阴阳失调、气血不周而引发各种疾病。
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“情”有亲情、友情、爱情等。白居易《长恨歌》：“唯将旧物表深情。”情既发自内心，所以就表现了人的本性，“情”由此又有本性之意。《孟子·滕文公上》：“夫物之不齐，物之情也。”意思是说，事物相互之间都是不一样的，这是事物的本性。
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人是有感情的，所以，人做事的时候不仅要依据固有的礼法和规定，还要讲究人情，所以“情”又有人情、情面的意思。宋代苏洵《上韩枢密书》：“执法而不求其情。”意思是，执法时不讲情面。除了表示感情以外，“情”还表示情趣、兴趣。段成式《题谷隐蘭若诗》：“鸟啄灵雏恋落晖，村情山趣顾亡机。”其中“山情”就是指山林中的情趣。“情”也为思想、精神。例如“情抱”指情怀、胸襟；“情物”指思想内容。
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“情”还是道理、情理。《孙子·九地》：“兵之情主速，乘人之不及。”意思是说，用兵之道贵在神速，要在别人还没有做好准备的时候先发制人。这个“情”，就是道理的意思。“不近人情”指不合乎人的常情，也指性情或言行怪僻。《庄子·逍遥游》：“大有径庭，不近人情焉。”“不情之请”指不合情理的请求，为称自己提出请求时的客气话。清代纪昀《阅微草堂笔记·滦阳消夏录二》：“不情之请，惟君图之。”“不情之誉”指不合情理的赞誉。明代沈德符《万历野获编·立碑》：“今世立碑之滥极矣……其词不过乡绅不情之誉。”“情”又可表示状况、情态。《世说新语·自新》：“俱以情告。”意思是，把实情全部说出来。
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“情田”之说首见于《礼记·礼运》：“故人情者圣王之田也，修礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨之，本仁以聚之，播乐以安之。”后因以“情田”指心地，或谓播种爱情之田。“太上忘情”意思是圣人不为情感所动。《世说新语·伤逝》：“圣人忘情，最下不及情，情之所钟，正在我辈。”
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古代有所谓“夺情”。古礼，官员遭父母丧应弃官家居守制，服满再行补职。朝廷于大臣丧制款终，召出任职，或命其不必弃官去职，不着公服，素服治事，不预庆贺，祭祀、宴会等由佐贰代理，称“夺情”。
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土生说字 [:1705202084]