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图7.25也没有全面反映当前宗教区域化或从属关系的情况。几乎没有哪个社会是均一的，多数现代社会都有多种信仰，或者至少会有占优势的公开承认的宗教变体。许多宗教中有些变体不能容忍或反对其他信仰，或者不能容忍或反对信仰本宗教的各教派和信徒——认为他们效忠不足或不够正统（见“好战的原教旨主义”专栏）。
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某种宗教的成员经常集中在一国的某区域内。例如，在北爱尔兰城市地区，新教徒和天主教徒分别居住在不同地区，界限分明而且彼此尊重。黎巴嫩贝鲁特的“绿线”是城市东面基督徒和西面穆斯林之间的警戒线，同时在全国范围内不同信仰和教派信徒聚集的地区也楚汉分明（图7.26）。国家内部宗教的多样性可能反映主流文化对少数民族宗教容忍的程度。在穆斯林占支配地位（90%）的印度尼西亚，巴塔克族基督徒、巴厘岛印度教徒和爪哇岛的穆斯林长期和平共处。相反，伊朗的原教旨主义伊斯兰政权则迫害和处死那些信奉巴哈伊教（Bahá’í）的人。
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图 7.26 黎巴嫩的教区。长期存在的宗教地盘之争导致了这个地中海东部国家的穆斯林和基督徒之间、各大宗教内部教派之间在20世纪60年代和20世纪70年代的公开冲突。
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不能认为图上一个宗教区内所有人都是这种宗教的信徒，也不能认为一个宗教社会的成员身份意味着该成员积极参与该信仰系统的活动。世俗主义（secularism）——对宗教和宗教信仰漠不关心或持拒绝态度——在许多现代社会里日益增长，特别是在工业化国家。例如英国国教声称有20%的英国人领圣餐，但人口中只有2%参加星期天的宗教仪式。即使在笃信罗马天主教的南美各国，礼拜出席率之低至少证明了非正式的世俗主义的兴起，哥伦比亚只有18%的人出席星期天的宗教仪式；智利的数字为12%；墨西哥11%；玻利维亚5%。
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专栏 7-6 好战的原教旨主义
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用以描绘宗教正统的原教旨主义（fundam-entalism）一词是20世纪晚期进入社会科学词汇的，所谓“正统”就是倡导宗教复兴运动和极端保守主义。这个词汇最初用以指一场美国基督教运动，后因沿用1910—1915年出版的一套丛书——《基本原则：真理宣言》（The Fundamentals: A Tes-timony to the Truth）——的名称而得名，这套丛书包含了绝对宗教正统和将其信仰注入政治与社会舞台的使命这两方面的内容。近年来，原教旨主义已经成为对一切此类宗教运动的一般描述，此类宗教运动寻求恢复公众中通常来源于经书或文字教义传授的传统社会与文化价值观，并使其制度化。
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每一种占统治地位的宗教，包括伊斯兰教、基督教、印度教、犹太教、锡克教、佛教、儒教和拜火教，一旦发展并进入西方式的社会，就会从拒绝现代世俗主义的倾向中涌现出原教旨主义。因此，原教旨主义是对现代世界的一种反作用，它代表想利用“黄金岁月”的宗教传统来应付和对抗因试图消除真正的宗教信仰和传统的宗教价值而遭到谴责的已经在变化的社会。某些人把近乎席卷一切的原教旨主义运动看作广泛对抗被非宗教全球化培育起来的“邪恶”的另一种表现。
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原教旨主义者总是把符合教义和必须得到救赎置于很高的优先地位。此外，他们确信其信仰无可争辩的正确性和全社会毫无疑问地接受那些信仰的必要性。由于真理是可知的和无可争辩的，因此原教旨主义者强调没有必要在公开论坛上进行讨论或辩论。因此，在某些观察家看来，原教旨主义就其本质而言，是不民主的，被原教旨主义者控制政权的政教合一的国家必然扼杀辩论、惩罚异己。
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然而，在大多数现代国家里这样的承诺既不是公开的也不是法定的，而原教旨主义者常常认为他们和他们的宗教信念受到致命威胁。他们认为当代世俗社会——及其对不同声音与价值观平等的设想——正在试图根除真正的信仰和宗教真理。因此，每次原教旨主义运动最初都是因为感到受到他们所在的自由主义或世俗社会的攻击，而对本教派信徒和国人进行的宗教内部斗争。开始的时候，这些人可能责备自己对他们所感到的压迫和全社会的腐败的软弱无力和优柔寡断。这些觉醒的人群想重建社会秩序以达到其理想化标准，他们可能劝其追随者要热情祈祷、苦行修炼和进行体育锻炼或军事训练。
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如果不能将其信仰和平地灌输给他人，原教旨主义团体——自视为社会救星——就可能认为有充分理由采取更极端的行动对付他们认为的压迫者。最初的抗议和非暴力行动可能逐步升级为对不同意其远见的腐败公众人物的攻击，并升级为国内游击战。目前在许多社会里，尤其是在中东，当强硬的原教旨主义和人们感受到的社会无休止的贫困和政治上的软弱相结合时，就会进一步升级并得到自愿的支持者。当一种外来文化或力量——一般是被妖魔化的美国——毋庸置疑地被视为挫败其社会美好前景的污染和剥削根源时，有些原教旨主义者就认为，为了追求他们的目标而采取任何极端行动和个人牺牲都是正当的。在他们的斗争中，似乎很容易就从国内争论和破坏升级为国际恐怖主义。
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世界主要宗教
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每一种主要宗教都是各自独特的文化价值观与表述方式的融合，都有各自的创新与空间扩散模式（图7.27），以及各自对文化景观的影响。将所有这些综合起来可知，各种宗教对全世界人类多样性格局都有重大贡献。
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图 7.27 世界主要宗教发源地和传播路线。犹太教、基督教和伊斯兰教的一神论（单一神）信仰兴起于亚洲西南部，前两者在地中海东部的巴勒斯坦地区，后者在红海附近的阿拉伯西部。印度教和佛教起源于印度次大陆北部狭小的地区。图中显示了这些宗教传播的速度、范围和方向，随后的几张地图中还有更详细的描述。
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地理学与生活（插图第11版） [:1705395438]
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犹太教
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我们可以从犹太教开始进行世界信仰的评述，它信仰单一的神，这也为基督教和伊斯兰教打下了基础。犹太教有别于其普世化的衍生产物，它和一个族群、一套复杂并有限制性的信仰及法律密切相关。大约3000—3500年前犹太教出现在近东，那是古代文化源地之一（图7.13）。
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犹太教是一种特殊的民族宗教，其决定性因素沿袭以色列（族长雅各）、《律法书》（法律和圣经）和文化与信仰的传统。早年军事上的成功给予犹太人一种领土和政治上的认同感，来补充他们对宗教的自我意识。后来到了公元500年前后因被不信教者所征服，犹太人流散（diaspora）到地中海大部分地区，并进一步向东到达亚洲（图7.28）。
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图 7.28 公元70—1500年犹太教的传播。由于公元66年对罗马人统治的反抗，接着是4年后犹太教圣殿的破坏和皇帝使耶路撒冷城罗马化的决定，犹太教从其源地随着信徒外迁而散布到欧洲、非洲，最后到达西半球。虽然犹太人本身及其宗教已在新的土地上安居，但是他们并未丧失其文化身份，也没有停止吸引他人皈依他们信仰的追求。
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从13世纪到14世纪，在西欧和中欧受到迫害的许多犹太人到波兰和俄国寻求庇护；19世纪晚期到20世纪初期，犹太人是从欧洲到西半球移民潮的重要组成部分。1948年以色列建国实现了犹太复国主义（Zionism）的目标，即实现了必须在巴勒斯坦地区创建一个犹太人自治国家的信念。它显示了犹太人不因吸收外国文化与纳入外国社会而丧失其身份的决心。它还在空间上把两个分开的犹太社会联合了起来：15世纪后期从伊比利亚半岛被驱赶出去，最初逃到北非和近东的西班牙或葡萄牙籍的犹太人后裔（Sephardim），和13世纪到16世纪在西欧和中欧遭迫害，迁往东欧寻求庇护，散布在德国、波兰和苏联境内的犹太人（Ashkenazim）。
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犹太教对文化景观的影响是微妙而不显著的。犹太社区为公民的葬礼习俗保留了空间，古罗马时代广泛传播于地中海地区的香橼种植原因可追溯到犹太典礼的需要，葡萄酒的宗教用途确保了他们定居地区的葡萄种植。犹太教会堂作为礼拜之地一般不如基督教堂那样精美。举行宗教仪式最必要的是有一个至少有10个成年人的团体而不是一所专门的建筑。
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