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原生态群体得以存在，或是由于空间的隔离，或是由于自愿与周围主流文化实行社会隔离，但他们本应是这个社会的一部分。原生态文化（folk culture）意味着同族的、内聚的、在很大程度上自给自足群体的传统和不入时的生活方式的特征，从根本上孤立或抵制外来的影响。传统控制着原生态文化，强烈地抵抗变革。在工具、食物、音乐、故事和礼仪等方面，自制和手工居主导地位。原生态生活是一种文化整体，由有形和无形的元素组成。物质文化（material culture）是有形的部分，由物质的、可见的事物组成：从乐器到家具、工具和建筑物等一切事物。在原生态社会中，这些事物都是家庭或社区自己的产物而不是批量的商品。无形的非物质文化（nonmaterial culture）包括口头流传及民歌、民间故事和习惯性行为表达的精神产物和社会产物；讲话方式、礼拜模式、各种见解和价值体系都是通过教育和示范世代相传的。
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在英语美洲⑦ ，真正的原生态群体已很少见而且日益减少。过去此类群体数目较多，是由于移居新大陆的移民带来不同的风俗习惯与宗教信仰。这些族群有着各自的语言、宗教信仰与地区来源。随着时间流逝，他们带来的民族特性逐渐变成美国的“民族”风貌。例如，弗吉尼亚州西部的传统歌曲可以认为是上南方（Upland South）⑧ 的非物质原生态腔调，也可以认为是移民传承英国乡村先民的证据。
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就此而论，我们每个人都具有民族起源和原生态生活的痕迹。我们每个人都使用自己家庭或我们所属文化的谚语，每个人都熟悉孩童时代的童谣和神话。我们击木祈福，听说过如何观月相和种植花草，知道什么是节日庆祝或者制作佳肴的“正确”方法。然而，此类原生态文化证据至多是我们生活中的次要元素，只有少数群体——如旧规阿米什人（Old Order Amish）⑨ ，拒绝电力、内燃机和其他“世俗的”装备而热衷于马车、人力工具和传统服装——残存在美国，使人回想起这是原先广为人知的原生态文化的特别之处。另一方面，加拿大保留了大量清晰可辨的、具有民族特色和装饰艺术的传统。
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按一般理解，流行文化（popular culture）是原生态文化的对立面，也是其替代物。“流行”是指一般大众而不是原生态文化小群体的独特性和个性，暗示一种不断接纳、追随并迅速摈弃的变幻莫测的时尚和共同行为模式的过程。在这个过程中，本地独特生活方式和物质与非物质原生态文化特质多半被取代和丧失；同一性取代了多样性，小群体身份渐次消失。对我们大多数人而言，同一性深受欢迎。18世纪50年代，乔治·华盛顿写信向英国代理商要求买“……两副刺绣褶裥边饰……如果它已过时，就请发送时尚的……”，又说“无论你给我发送何等货物……一定要流行的式样”。折射到今天，他的要求就是要融入其同龄人和他所从属的社会环境之中。
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我们既可以把流行文化看作一种趋同的力量，也可看作一种释放的力量。一方面，它泯灭了群体在隔离和自给状态下形成的、具有地方特色的原生态文化生活方式；另一方面，群体中的每个人又有更多机会接受种种影响——衣着、饮食、工具、娱乐和生活方式等方面——而在原来文化环境受风俗习惯和隔离状态的控制所限制的且选择有限的情况下，这种影响很小。广泛的区域一致性——形式上雷同的全国性折扣店商品目录、完全相同的大型购物中心里千人一面的零售商，或是无处不在的快餐连锁店——可能取代原生态文化的地方主义。但这种文化上的一致性，其内容、多样性和可能性均比其取代的文化丰富得多——虽然它所包含或鼓吹的社会价值和宗教价值不一定是一种进步。
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地理学与生活（插图第11版） [:1705409737]
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扩散
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空间扩散（spatial diffusion）是一种过程，使一种概念、实践、发明或一种物质，通过扩散从其起源地传播到新的地域。扩散可以采取多种形式，但基本上包括两种过程：或者是人们带着他们的文化迁徙到新地区（如同移居美国的侨民那样），或者是一种新的技术信息（例如带刺铁丝网或杂交玉米）能够传遍整个文化。在任何一种情况下，新思想都是从其源区向新区和新文化群体传播。空间扩散将在第8章详加讨论。
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并不总是能够确定两个不同地区存在的一种文化特质是扩散还是独立（或平行）创新的结果。文化上的相似之处并不一定能证明发生过空间扩散。埃及和中美洲都有金字塔，但这很可能是各自的构思，而不是有些人认为的哥伦布时期之前人们从地中海航行到美洲的证据。石器时代建造纪念碑的文化也是如此，毕竟那时没有几种式样可供选择。
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历史上有无数独立、平行发明的例子：纳皮尔（Napier，1614）和布吉（Burgi，1620）发明对数、牛顿（Newton，1672）和莱布尼茨（Leibnitz，1675）发明微积分、以利沙·格雷（Elisha Gray，1876）和亚历山大·格雷厄姆·贝尔（Alexander Graham Bell，1876）发明电话，这些都是经常引用的例子。农业不仅是新大陆和旧大陆各自独立发明的，而且在东西半球都有不止一个文化源地，这似乎是毋庸置疑的。
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所有文化都是从其源地向四周传播并融入受体社会结构的无数发明创造的混合物。据估计，任何社会只有不超过10%的文化项目可追溯为本土人员创造，而其余90%以上是通过扩散进入该社会的（见“本土文化”专栏）。
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当然，确实存在着扩散的屏障，如第8章所述。一般地说，两个文化区越接近、彼此越相似，那些屏障就越小，接受发明的可能性就越大，因为扩散是一个选择的过程。当然，受体文化有可能选择性地接纳供体社会的某些物品和想法而拒绝另一些商品或想法。接纳的决定取决于受体群体本身的文化。扩散的文化屏障包括政治限制、宗教禁忌和其他社会风俗等。法裔加拿大人虽然在地理上紧邻许多扩散中心，如多伦多、纽约和波士顿，但受这些中心的影响极其有限。他们在语言和文化情结两方面，使法裔加拿大人有选择地接受英国人的影响。传统的群体，也许受严格宗教信念的控制——如纽约市哈西德派犹太社区——可能在很大程度上拒绝他们所在地社会主流的文化特质与技术（见“原生态文化与流行文化”专栏和图7.15）。
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图 7.15 伊利诺伊州中东部的阿米什人受宗教信念的激励，认为“好生活”必须简化到最简朴的生活方式，他们摒弃了周围主流世俗社会的现代奢华。儿童骑马或乘轻马车到乡村学校上学，而不是乘校车或汽车。（Courtesy of Jean Fellmann）
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受纳的文化通常并非全盘接受外来的事物。思想和器物的扩散常常在意义上或形式上有些改变，使之能够为借鉴的族群所接受。被称为融合（syncretism）的新老结合的过程，是文化变迁的主要特色。这种情况可见于皈依某种宗教的社会常在宗教仪式和教条上做些改变，以便在新旧信仰之间寻求可接受的一致性；海地天主教派和伏都教的混合就是一例。更熟悉的文化融合例子是对引进的烹调法做出细微的或明显的改变，使其适合美国的快餐口味。
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专栏 7-3 本土文化
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拉尔夫·林顿（Ralph Linton）指出，一个“100%美国人”平日的早晨活动如下：
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一个真正的美国公民在床上醒来——那张床的式样起源于近东，但传入美国之前已在北欧经过修改。他掀开用印度种植的棉花制造的棉毯，或者在近东种植的亚麻制作的被，或者同样在近东制作的羊毛毯，或者中国发明的丝棉被。所有这些材料都是用近东发明的工艺纺织的……他脱掉睡衣，那是印度发明的服装，用古代高卢人发明的肥皂洗脸……
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回到卧室……穿上亚洲草原游牧民式样的皮衣，套上用古埃及人发明的鞣革工艺和按地中海古典文明式样裁剪制成的皮鞋……到餐厅吃早餐之前，他向窗外瞥了一眼——玻璃是埃及人发明的。如果正在下雨，他要穿上套鞋，那是用中美洲印第安人发现的橡胶制成的，还要带上东南亚发明的雨伞……
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（吃早餐）他面前是一整套舶来的元素。盘子是中国发明的一种陶器。钢制餐刀所用的合金最先是在印度南部制成的，餐叉是中世纪意大利的发明，勺子起源于罗马。他先吃一个来自地中海东部的甜橙、一个来自波斯的香瓜，或者一片非洲西瓜。就着这些水果喝咖啡，那是一种阿比西尼亚⑩ 植物……他可能吃印度驯化的一种鸟产下的蛋，或者一薄片东亚驯化的一种动物的肉，肉是用北欧开发的工艺腌制和熏制的。
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我们的朋友吃完以后……他阅读当天的新闻——是在中国发明的材料上用古闪米特人⑪ 发明的字符书写、用德国人发明的工艺印刷的。当他得知这些舶来品的种种辛劳时，如果他是一位保守派好公民，他就会用一种印欧语言感谢一位希伯来神：我是100%的美国人！
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