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二 婚俗刺激消费与生产
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白族传统婚俗的消费习惯是白族先民在适应社会发展和特定的自然地理条件下形成和发展起来的。作为文化上层建筑，它会反作用于经济基础，推动或阻碍社会生产力的发展。
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大理白族每逢操办婚事，父母都要提前为子女建房、装修，添置家电家具、衣被等。房屋的建造和装修带动了当地建材市场的发展，家具的城市化需求又使地方木艺不断适应这种变化而提高，嫁妆的种类增多、家电的需求也促进了纺织品、家电等各类物品供应的增加，婚纱摄影的流行使照相馆、婚纱制作生意火爆，也带动了化妆业、发廊等相关行业的发展。这种对美的追求使婚事的操办日益超越动物性的局限，成为婚庆及相关产业发展的驱动力和最终的价值指向。婚宴的规模扩大使生猪、禽蛋、鱼虾及蔬菜的需求和供应增加。婚礼在酒店举行，同样促进了当地餐饮业的发展。现代大理白族婚礼的超前消费习惯，使家庭耐用消费品大幅度增加、衣着消费档次提升、个人消费品增多、食品消费量和营养水平提高，从而拉动内需，刺激生产，扩大消费。大理州经济总量的增长，也有婚庆经济的功劳。随着白族群众物质生活条件的改善，现代大理白族婚礼消费追求时尚、紧跟新潮的风气不断扩散，客观上刺激和拉动了消费，必然会扩大内需，促进社会物质生产的发展，推动国民经济持续增长。[2]
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大理白族婚姻关系的缔结这一整个过程花费的钱，往往是白族家庭的多年积蓄，如果不够，还需要借钱办宴席。每一次婚姻礼仪的举行，都要花费一笔不小的数目，无疑增加了婚姻当事人双方家庭的经济负担，特别是对家庭条件不好的家庭是一个很大的负担。如附录表3.18所示，在所调查的人群中，有近39％的人表示结婚开支对婚后生活有不同程度的影响。平时低消费、婚礼高消费的消费习俗，情愿把辛苦的积累以吃喝、请客、祭祀等方式消费掉的消费习惯，是小农经济自给自足、温饱即安、缺乏投资和扩大再生产意识的缩影。这种消费习惯导致简单再生产年复一年地重复进行，生产规模不能扩大。倘若遇到天灾人祸，社会经济将会遭到毁灭性的打击，人们的生活即会陷入困境中。这种不合理的消费和积累习惯，在一定程度上阻碍着白族生活水平的提高和扩大再生产的进行，其结果是陷入不良循环的怪圈：由于白族地区经济的欠发达，而使婚姻缔结需要家庭长期的资金积累。家庭长期的资金积累大量投入婚事消费，又压缩了民间的生产性投资，这样的消费决定了民间生产能力在低水平徘徊的局面。经济发展水平低又限制了人们对婚姻本质的认识，为了不使自己及子女在现有的人际交往圈内“没面子”，也就难免出现办婚事争摆排场、阔气而铺张浪费以至打肿脸充胖子、欠下一身债务的恶性发展局面。[3]这既是对白族勤俭节约优良传统的背离，也不利于经济发展。
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三 盲目“人情”开支的误区
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白族历来有精打细算过日子的传统，但每逢办喜事，人情开销就比较大。这不仅给婚姻当事人及其父母带来了不小的经济压力和负担，而且给亲戚、朋友等也带来了一定的负担，增大了亲戚朋友间人情往来的开销，陷入“人情”经济，一定程度上消耗了原本可以投资发展生产、改善生活的有限社会财富，影响了民族经济发展。
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白族社会不论是富是穷，不论身份贵贱，不论在城市在农村，都追求要脸面，将送礼、维系体面和关系等视为基本需要，将争脸、给面子和礼尚往来列入基本行为规范，从而形成白族社会中恒久而普遍的面子消费行为，造就出天然的大众消费市场。在这种文化的影响下，在终身大事的问题上，可以不惜任何物质代价，进行超前消费、攀比消费、炫耀消费。这势必会形成畸形消费心理，也会影响民族地区市场的正常有序发展。生活方式一方面由生产力、生产关系决定，另一方面又能改变生产力发展的导向和生产关系的改进，生活方式的落后又会使生产力的发展和生产关系的变更缺乏动力而“进化”缓慢[4]，影响民族发展进程。
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不仅如此，面子、人情也会影响社会正常秩序。现代社会与传统社会的不同就在于主要依靠法律调整社会关系，在城市化过程中，重人情的传统也会影响民族地区的正常社会秩序。传统的人情礼尚往来随着市场化的到来，受到市场经济的功利性、自我利益最大化的熏染，借婚礼仪式也会衍生出拉关系、走后门的不正之风，败坏社会风气。在经济文化相对欠发达的白族地区，还会造成亲缘婚姻网系，容易滋长宗族势力，增加家庭矛盾，不利于推进白族地区政治经济文化的发展。同时在局部利益与社会利益发生矛盾时，重视“面子”和“人情”的传统也会因民族情感或社会关系的联盟而影响社会的和谐发展。如大理挖色村的一名大学生读书期间意外死亡，家属邀约同村亲戚数百人到学校进行要挟，这些人明知无理但碍于“面子”而一同前往，给校方施加压力，既对当地白族形象造成了不利影响，也一定程度上干扰了学校的正常活动。
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第二节 婚俗文化变迁对民族文化发展的制约
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城市化进程在改变原有社会组织结构、社会关系的同时，也在逐渐改变民族原有的生活方式、审美偏好、行为规范。
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一 婚俗现代生活的适应
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纵观白族发展史，在民族文化交流中，白族文化植根于本土并不断吸收人类文明精华，弥补不足，丰富和发展自己的民族文化个性，这既是白族历经艰难、生生不息之本，也是实现民族快捷发展之路。白族婚俗作为民族传统文化中颇具典型性、代表性的部分，不断吸收社会主义社会主导价值观，去除一些不合时宜的婚仪，增加现代婚礼的仪式，从而不断更新婚姻价值观。社会主导的法律婚姻要求作为一项重要程序契入白族民间生活，婚姻登记成为新民俗；男女平等的要求由于有主流社会的舆论支撑，使白族女性及家庭受尊重的要求在婚俗中得到不断张扬；20世纪50年代以后白族旅游结婚、新事新办的现象屡见不鲜，虽然不同时期旅游结婚的旅程远近不同、新事新办的形式及自愿程度有所差异，但总体上晚婚优育成为新时尚，婚事去繁就简的观念对白族婚礼的变化产生了积极的影响。伴随现代商业社会的到来，中西交汇的时尚文化逐渐通过白族青年吸纳到白族传统婚礼中，出现了传统与现代的交融。虽然新人身着西式礼服、乘坐小轿车却依然遵循传统婚仪；虽然家居布置的流行元素不断增多，但传统的安床、压床仪式依旧进行；虽然白族建筑已吸收现代居室设计理念，但新房的位置依然延续“自己民族的伦理逻辑加以安排”[5]。正如美国社会学家威廉·奥格本指出的，文化变迁中各部分的变迁并非同速的。一般物质文化先于非物质文化发生变迁。非物质文化的变迁中，制度首先变迁，或变迁速度较快；其次是风俗、民德变迁；最后才是价值观念变迁。
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当青年男女进入结婚年龄时，他们的择偶行为就要符合民族的婚俗习惯。如历史上白族就有“同姓不婚”或“同宗不婚”的禁忌。在婚姻缔结过程中，适龄青年通过对象的选择、确定，逐渐了解和认识本民族婚姻制度中的各种婚俗禁忌并择善避害地加以遵循，以保证婚姻行为符合本民族的传统礼俗，以免受惩罚。这就使民族的生存发展智慧得以薪火相传。
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传统白族婚俗在现代的变迁中存在物质层面、经济层面的趋同，在一定时期、人生发展的一定阶段，会遮蔽民族文化的吸引力。它一方面表明，白族群众对包括新知识、新技能、新观念等新事物的渴望，也表明民族地区在迈向现代化过程中，共享着现代科技、丰富物质的文明成果，极大地开阔了民族群众的视野。这既是民族地区缩小与发达地区差距的表现，也为民族地区进一步追赶、跨越式发展提供了物质技术手段和条件。在这个过程中流行的时尚逐渐成为白族地区青年模仿和追求的模本，从新人的发式、服装到新居的陈设品逐渐改变，白族婚俗的一些形式和内容逐渐被视为“老土”、“落伍”。民族文化交往既促进了审美文化的发展和普及，同时也逐渐消解着民族性审美文化；本主崇拜的民族信仰对年轻人的行为和价值影响也在减弱，婚礼中传统的民族娱乐方式虽然仍在延续，但青年人更热衷于过悠闲中带有一定刺激的活动，逐渐疏远了优美的智趣活动。“损失的不仅是文化，更重要的是观念的损失。文化是靠积淀而厚重，历史是靠时间而悠远”[6]，这既可能促进民族文化的危机感从而加快民族文化的创新，也可能失掉民族文化自信、民族自豪感。因为独特的民俗文化是巩固民族共同的心理素质、民族认同的重要元素，只有通过有形的外在民俗文化的存续，才能强化民族认同感，树立民族自信心，增强民族凝聚力，促进民族全面发展。
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在现代化、城市化的浪潮下，白族的青年人通过各种途径，不断融入社会学习现代科学技术，在现代产业中就业和发展，以分享现代文明成果，随着社会的进步得到同步的发展。这是时代的要求、民族发展的召唤。当现代技术手段吸引力加强时，附着在物质技术上的价值观念也会随之发生影响，使民族地区的青年更倾心于西方文化、西方文明。这种情况的出现不能因噎废食，民族文化需要不断吸收和引进其他文明来得到充实、提升，应以辩证和发展的眼光来看待。问题的关键在于，如何展现民族深厚的文化底蕴来有效影响青年一代。兴趣是影响人选择、接纳和融合文化的主要因素之一。[7]所以要根本改变的是我们的舆论媒体、教育者如何创新文化传承体系，如何在传统民族婚俗这个重要的文化传承场中充分展示民族传统文化的魅力。在社会转型和文化转型过程中，需要对世代传承的婚俗文化进行梳理和调适，进一步增强白族传统婚俗文化中的进取性和现代社会的适应性。
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二 婚俗礼治的松弛
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白族婚俗将社会规范和道德标准生活化、仪式化，通过对婚姻当事人的近乎刁难和戏弄，挑战和考验新人的忍耐极限，以培养个体解决家庭、社会各种复杂矛盾关系需要的和谐素质和人格，且内隐着家庭礼仪、社会礼仪文化的教育，使新人在即将开始的婚姻家庭生活中不断矫治、整理和打造人性，按照民族已延续千年的生活经验、准则和价值观，承接家庭内外应有的秩序，体现社会主导的人伦关系、伦理价值。因此，传统白族社会的治理方式主要是通过教化、礼治维持秩序，而婚礼又往往被看作礼治社会的缘起，草根社会就是通过一遍遍繁文缛节的礼仪对民间社会进行管理和控制，以低投入、低成本得到相对较高的制度收益。
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婚礼礼仪本身某种程度的繁文缛节是难免的，必要的程序一旦简化，就不能产生理想的效果。而城市化进程中仪式的精简，使参与仪式的双方因缺少互动中必要的依托，而对仪式及其文化意义缺少愉悦接受的心境。这种变化使白族婚俗对民族成员进行文化整合时遇到一定的困难，加上缺乏对传统仪式的创造性转化，白族原有的伦理道德约束出现一定程度的松弛，一些不利于民族发展的情况就出现了：婚嫁中的相互攀比使消费的目的不再是传统意义上实际生存需要的满足，而是为了被现代文明刺激起来的欲望的满足。即使受经济条件的限制无法达到实际的高消费水平，也要极力追求或模仿高消费群体的生活方式；白族父母为子女倾其所有办婚事，父母节衣缩食、整日辛苦操劳，而有些子女孝心减退，成家后心安理得地坐享其成、游手好闲、不思进取；夫妻之间互敬互谅、互爱互助的和谐关系是家庭和谐的核心，一些夫妻之间由于沟通不足、宽容无度、摩擦不断。有的甚至情感轴心偏离，视婚姻如儿戏，动则离婚。
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婚礼场地从民居院落转移到酒店，并非简单的场地位移，影响较大。一是婚礼中，富有民族特色的白族民居文化的美育欣赏与熏陶影响力减弱，没有了家、院特有的“味道”。同时婚宴上客人感受不到主人“家”的气息与品位，体会不到白族家庭文化传递过程中的温馨，也失去了在村落中举行婚宴独有的情感联络载体。二是仪式的商业化运作，使民间自我组织的纽带加速松弛。如前所述，在生产力发展水平相对较低的情况下，团结互助使民族成员同舟共济、克服各种困难而生存繁衍。随着经济条件的宽裕，由酒店承办婚礼，在主办者轻松享受商业化带来的极大便利的同时，民族群众自我服务、自我教育、自我表现的机会和舞台受到挤压，乡村社会浓烈的人情关系逐渐冷淡，利益关联的纽带逐渐松弛。
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对于在闹婚中出现的恶搞行为，如果通过婚礼这个平台得到默许，既使亲友尴尬，也破坏了和谐的人际关系，也会败坏社会风气，并在一定程度上埋下恶性事件发生的隐患。受一定的社会历史条件的制约，共同的物质旨趣，倾向于低级的、腐化堕落的事物，有碍于社会进步和个人身心健康。而对精神意识倾向指向于高级的、高尚的兴趣，有助于促进社会的发展。尽管当地已经采取劝说方式进行引导，使公共场所庸俗闹婚的现象得到有效遏制。但这个问题的出现，说明当白族人民开始步入小康、闹洞房已不再是性启蒙教育的唯一途径时，道德文化传承仍需下大力气常抓不懈。
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今天，当传统伦理道德约束力松弛、法律意识尚未完全确立时，利益最大化的市场法则和不断扩展的大众传媒动摇了白族社会的乡土秩序，很容易出现信仰迷失、道德滑坡、社会风气下滑，最终导致社会关系发生紊乱。一个民族，如果不再尊重和践行诚实可信、正直公平的美德，穷奢极欲地将荣辱、秩序、美德和孝顺当成过时的东西加以摒弃的话，那么这个民族也就失去了挽救的价值。因此，当建立在传统农业文明时代的传统伦理遭遇现代文明的冲突时，需要对民族传统文化模式进行结构改造和功能更新，使之能够对民族行为规范进行有效整合，从而推动民族的新发展。
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三 民族文化传承的断代
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民族文化的传承是民族共同体形成和发展的重要条件。每个民族在与其他民族的交往中，以其文化的独特性而存在。56个民族56朵花，构成中华文化大花园争奇斗艳、相得益彰、满园春色的生命力和吸引力。独特、不可复制的多元民族文化，既有利于适应有限的资源环境可持续发展，也可塑造具有不同民族个性的青年品格和素养，也是民族文化产业发展的宝贵资源和深厚土壤，是民族文化产品具有独特魅力和市场竞争力、经济开发价值的原因之所在。然而今天青年一代对民族婚俗的认知和服从程度不尽相同，也没有太多的兴趣去了解其根由和含义，“传”与“承”之间缺少应有的对接、契合，出现了一定的断档。正是由于对生活中、身边的民族文化的传承漠然，不能使民族民间生活中的象征符号融入文化产品中。民族文化产业发展已缺少本民族原生态文化元素的支撑，缺乏独特的个性和创意，难以打动人心，缺乏感召力和影响力。
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传统不是被动消极的存在，在历史的沧桑演变中，传统依然顽强地通过生活积淀发生影响。年轻人在被动地听从、服从传统白族婚俗的礼仪和安排过程中，一次次经历这种带有民族特点的人生仪式，本身就是一次次民俗的展演、学习、获得、延续的过程，这个过程本身就是白族婚俗的意义之所在。因为“仪式作为象征性的行为与活动，不仅是表达性的，而且是建构性的；它不仅可以展示观念的心智的内在逻辑，也可以是展现和建构权威的权力技术”。[8]毕竟习俗往往是“相沿成习，相然成风”的。白族婚礼仪式的举行，通过被赋予稳定民俗含义、有特定象征性的行为和群体所认同的文化符号，不断地向人们传达民族的性格、情感、价值观、理想，达到心灵的沟通，既能让白族青年感受到本民族对未来生活期待的积极人生态度，又能唤起民族群体的历史记忆和情绪感受，从而鼓舞自身文化的生存，产生民族的凝聚力。[9]
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