1705470283
在仪式中，“黼依”是属于且仅属于最高权力者的物品，象征着周天子无上的尊荣和至高的权威。“扆”一名，在后世逐渐引申指代君主掌权之意，在臣子上表及议政之文中十分常见。如白居易论周代礼制云“负扆垂拱者，三百年”，言其王权之稳定。颜真卿《开府仪同三司行尚书右丞相上柱国赠太尉广平文贞公宋公神道碑铭》有：“登闻黼扆，骤列绣裳。”[26]此时，屏风的形制已与先秦时的“黼依”大不相同，但“负扆”作为一种语言符号，将上古屏风的权力意义保留了下来。除了黼扆，还有宸扆、璇扆等，也指代古代帝王。如葛洪《抱朴子·博喻》：“故萦抑渊洿，则遗愠闷之心；振耀宸扆，而无得意之色，三仕三已，则其人也。”江淹《后让太傅扬州牧表》：“无使匹概血诚，不谅于璇扆；宏芬英猷，遂芜于里听。”这些仪制化的语言中，君主的光辉由一扇屏风所指代，这透露出上古时代的“扆”是何等的尊贵，而仪式中的屏风是何等的深入人心。
1705470284
1705470286
（二）黼依的仪式在场性
1705470287
1705470288
屏风乃木料所制，从被制作的那一刹那，它便已注定不可能与祭祀场合的青铜器一样是不朽之物。和鼎彝相比，“黼依”在仪式场合中有一个重要的特点，就是它的意义主要见于仪式的“当场”。古人之所以用青铜器献祭，是因为在其不化之身上寄予着对于另一个永恒世界的尊崇。在那个世界中，天帝与祖先的灵魂都能看到这些永不随时间磨灭的器物。青铜器的长存属性，具有一种世代上的“可传递性”，不但保证了继承器物的后代仍可享有前代人的权力，而且赋予了家族和王朝不败的暗示。故西周中期的仲师父作季姒鼎铭云：“其用享孝于皇祖嫡考，用赐眉寿无疆，其子子孙孙万年永宝用享。”[27]这样的表述，在金文中十分常见。秦始皇为了实现自己权力的“合法性”和“永恒性”，还专门派人去泗水打捞周天子沉下的九鼎。鼎象征王权，不只是因为它们出现在了祭祀仪式之内，还因为它们自身的“不朽”特质赋予其与先祖以及后世“相通”的可能，故可成为礼仪秩序中至尊的符号。
1705470289
1705470290
相比之下，易坏的屏风，在祭祀的场合中，可能只是一种朝拜上天的装点。“皇邸”从来不被视为祭天中必需的，在汉代成书的《礼记》中，郊祀所需之物已无“皇邸”的出现，后代礼制中虽偶有依循，然无必要之义。周代的王权赋予屏风一个更重要的身份，那就是在政治仪式中立于王的背后，象征其至高权力。在大朝觐、大飨射、封国、命诸侯这些国家最重大的彰明人之权力和等阶的仪式中，被称为“黼依”的屏风是不可或缺的。祭天与祭祖先等活动中，人皆扮演“崇拜者”的角色，处于“次等”的地位；而朝觐、命诸侯这些只有人参与的活动中，人与人之间的等阶对立被明显地分开，屏风在此时才最充分地发挥它对最高权力的指称。
1705470291
1705470292
《荀子·正论》言：“夫是之谓视形势而制械用，称远近而等贡献，是王者之制也。”[28]屏风并不是以其自身的价值而被制造的，而是由于一种“形势”所需，这一形势，便是王权统治之下的秩序需求。巫鸿曾经用“纪念碑性”（monumentality）一词来说明早期艺术的象征意义[29]。屏风的意义，却不在于纪念功勋、永垂青史，而在于彰显“在场”的权力，或者说，它见证的，是在历史的瞬间所呈现出的场所意义。在今天所谓的艺术品当中，屏风是曾经最接近王权的一件——它就放置在仪式场所中最中央、最靠近君主身体的显要位置。尽管没有一件早期在仪式中“被使用过”的屏风能够保存下来，今人没有机会去直观地看到这些看似普通的用具真正的光辉，透过文献，这尊湮灭在历史中的“纪念碑”仍得以在想象中复现；而在复现这纪念碑之时，它的最初意义也不应忘记——屏风的形制，正是为了当时的那种“形势”而在场的。
1705470293
1705470294
1. 因“位”而名
1705470295
1705470296
“黼依”一词，核心在“依”。“依”字通“扆”，成为周代天子屏风的专用之名。[30]郑玄注《周礼》说：“依，其制如屏风然。”意思是，“黼”指屏风的外形颜色，“依”指屏风，“黼依”指黼纹的屏风。不过为何称作“依”，郑玄并没有给出明确的解释。训诂文献对这一命名有三种解释：
1705470297
1705470298
第一种是以其用命名。西汉末年刘熙所著《释名》云：“扆，倚也，在后所依倚也。”[31]“扆”之名古代通“依”，刘熙认为源于其可以倚靠的功能。《四库全书总目提要》批评《释名》“中间颇伤穿凿”，这一解释确有附会之嫌。在先秦的文献中，经常使用“负扆”这一短语，指背靠屏风，故“扆”又有“负扆”之名。陈师凯《旁通》云，此为“以天子所倚立而言，则曰负扆”，乃是“以器言也”。[32]此外，《左传·昭公五年》言礼具有“设而不用”之义[33]，天子负扆，并非身体上的倚靠；而秦代转用“屏风”之名遭到诟病也说明《释名》的这种说法值得质疑。
1705470299
1705470300
第二种解释是以其形命名。贾公彦云：“于扆之处设黼，黼即白黑文，而为斧形，此斧以大板为邸，即掌次‘皇邸’一也。故郑彼注云：‘邸，后板。’以此斧板，置于扆，即以黼扆为揔名也。”[34]他认为，于扆之处设黼，按照《周礼》的意思，这一“黼”即指屏风本身，为斧头形状，用大的木板制成，名为“斧板”，放在扆地，所以总名为“黼扆”。这一说法有其根据，《礼记》中记载孔子的坟墓两侧所安的木板正是斧形[35]。但是这是墓葬规制，在日常生活中并无旁证。黼文在周代是普遍使用的纹饰，按造词法“黼依”之主语也应为“依”。
1705470301
1705470302
第三种说法认为，“依”字指代屏风所处的位置。这是最广为接受的说法。《仪礼·觐礼》中记载城郊的朝觐之礼说：“天子设斧依于户牖之间，左右几。天子衮冕，负斧依。”[36]而《尔雅·释宫》则说：“户牖之间曰扆。”郭璞解释《尔雅》“户牖之间曰扆”时又说：“《礼》云‘斧扆’者，以其所在处名之。”又邢昺疏云：“《觐礼》：天子设屏风之状于牖户之间，因名此屏风为扆，是以其在扆处，即名之曰扆也。”[37]因此可知，作为屏风的“扆”因其所处的地点而得名。郑玄引皇侃注说“斧依”应位于“明堂中央，大室户牖间”，郭璞注云：“窗东户西也。”牖在建筑物南墙偏东的位置，门在偏西。屏风就设立于明堂进入内室的门窗之间，此地便称为“扆”地，为明堂北壁的中央。
1705470303
1705470304
《礼记》有“明堂位”一节，从其名便可知，在举行重大仪式以及进行权力布施的“明堂”之上，位置的观念至关重要。《明堂位》规定了朝觐时明堂中各个诸侯的位置：
1705470305
1705470306
三公，中阶之前北面东上，诸侯之位，阼阶之东西面北上，诸伯之国，西阶之西东面北上，诸子之国，门东北面东上，诸男之国，门西北面东上，九夷之国，东门之外西面北上，八蛮之国，南门之外北面东上，六戎之国，西门之外东面南上，五狄之国，北门之外南面东上，九采之国，应门之外北面东上。四塞世告至，此周公明堂之位也。明堂也者，明诸侯之尊卑也。[38]
1705470307
1705470308
在明堂之内，典仪之际，出场者按照身份“各正其位”。不仅仅是静态的位置，也包括动态的方向，一切的位置与位置的延伸都被严格规定。这种位置，不仅仅是一种规矩，还代表了一种权力的合法性。法国社会学家列斐伏尔（Henri Lefebvre）认为，空间并不是与意识形态和社会生活保持距离的科学对象，空间的占有和分割是政治经济地位的体现。[39]在中国的语境中，权力结构中的“位”与实际空间中的“位”通过共同的符号凝结在一起。巫鸿也说：“屏风把抽象的空间转换成了具体的‘位’，‘位’因此是可以被界定、掌控和获取的，它是一个政治性的概念。”[40]中国早期的思想中，庄严的政治空间无不经由礼仪严格规定的“位”展现出来。
1705470309
1705470310
“位”是中国先秦以来最重要的政治哲学概念之一。孔子云：“不在其位，不谋其政。”[41]位与政权有着密切的关系，位的高低直接关系到权力的大小。《荀子·正论》云：“天子者，势位至尊，无敌于天下，夫有谁与让矣！”[42]天子是位置最高的人，其至尊的位置和至尊的权力是同一的。在周代的仪式中，明堂内就已经体现了一种鲜明的社会地位，屏风正是这种地位的指针。《论语·为政》云：“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星拱之。”重视德治的孔子，将政治的合法性比喻为天空正中的北极星。在明堂之内，屏风所在的位置正是北边的中央，立于此地的帝王，正如北极星一般，受诸侯礼朝，受万民敬仰。
1705470311
1705470312
以“位置”命名的屏风，也让这一位置不仅仅是一个名字，而真正在仪式中“出场”。这件木制品，只在大朝觐、大飨射、封国、命诸侯这样的时刻而设，并且只设于明堂之中、户牖之间，在时间和空间的层面上都是被严格规定的，也因为这种时空的限定而将权力的“在场”呈现出来。甚至在某种意义上，永恒的制度并没有这种仪式的当场更有效力，屏风在仪式中的在场，通过视觉化的呈现产生了无与伦比的“此刻”的震慑。脱离了这个在场性的屏风，也许只是贮藏室内一件华美的、等待腐坏的木器，没有什么特别了。
1705470313
1705470314
2. 体系化的名物
1705470315
1705470316
在今天的居室空间中，家具的位置一般长时间地固定在一个地方；而在“扆”地设立的屏风，只在仪式的当场有效。相似之处在于，它们都处在一个家具体系所制造的“氛围”当中[43]。在重大的礼仪仪式中，屏风并非是单独行使着象征作用，它必须与其他器物共同营造出这一“现场”：
1705470317
1705470318
凡大朝觐、大飨射，凡封国、命诸侯，王位设黼依，依前南乡，设莞筵、纷纯，加缫席、画纯，加次席、黼纯，左右玉几。祀先王昨席，亦如之。诸侯祭祀席，黼筵、缋纯，加莞席、纷纯，右雕几。昨席，莞筵纷纯，加缫席、画纯。筵国宾于牖前，亦如之，右彤几。甸役，则设熊席，右漆几。凡丧事，设苇席，右素几。其柏席用萑，黼纯，诸侯则纷纯，每敦一几。凡吉事变几，凶事仍几。[44]
1705470319
1705470320
有“黼依”出场的仪式是一个置身于公共视野的场合，它的时间性与空间性彰明在其器具体系的每个个体身上。每件器物都是最高规格的，几使用的是五几中的玉几，席则为三重之席，而“黼依”只有在此场合中才会显露身影。《周礼·司几筵》开头说：“司几筵，掌五几、五席之名物，辨其用与其位。”[45]其用，并非指实用的功能，其最重要的“用”，便是在仪式中的“在场”，其意义以时间的方式呈现；其位，则指其所处的空间、空间的位置以及相对的关系不但被规定，而且直接涵摄了自身的意义。与现代社会中家具陈设的随意性不同，在礼仪制度的约定下，这些器具不但需要在仪式的此刻出场，甚至位置也不能有丝毫的偏差与变动。屏风在这两点上都表现出一种独一无二的特质。
1705470321
1705470322
在时间上，它只在最重大的场合才会出现。屏风与王自身之间形成了一种“共时性”与“相似性”，它在所有需要出场的场合只有一种形制，身影是一贯的。而其他的几席则是“随事以时设”[46]，在不同场合所用不同。在日常使用甚至一般礼仪中的否定，以及在真正使用时对自身的肯定，构成了“黼依”在时间中的霸权。在空间上，单独设于王位的“黼依”是这一场景中最为核心的器物，它的位置则是由更高层级的建筑，也就是“宫室”这一氛围所规定的，而后其余的器具根据它的位置而各自有所设置。屏风的特性之一是“可移动”，但仪式中的屏风的位置决不能移动，并不是出于任何方便的考虑，因为它就在这一器具体系的中央之位上。
1705470323
1705470324
除了几席系统之外，帝王身上所穿戴的衮冕，也是这一器物体系中的核心成员。《仪礼·觐礼》云：“天子衮冕负斧依。”衮冕的性质与黼依十分相近，不但只在隆重的仪式活动中才会出场，而且与权力中心更加密不可分。如果说几席、黼依仍然需要预先的陈设，与仪式的场合在时间上仍然有一定的错差，那么衮冕则是与权力中心的出现丝毫不差地共同出场和退场。相对于黼依而言，衮冕作为衣服的属性，决定了它更具有不可不用的特质，因而即便是在黼依已经逐渐消失的汉代以后，对于衮冕的约定和使用也从来没有中断过。
1705470325
1705470326
郑玄注《周礼》：“依前为王设席，左右有几，优至尊也。”[47]无论黼依多么特别，黼依仍然是营造这一场景的全体器物的一员，与莞筵、纷纯、缫席、画纯、次席、黼纯以及左右的玉几一同构成了这一场景的整体，而这个整体才是权力等阶的最终象征符号。这一整体下的任何一个部分，都不可在这一场景中缺失。王权社会下的黼依、玉几与三重席，再加上冕服，在最庄严的仪式中，以一种器物的结构暗示了王权统治中严格的社会关系，一种不容侵犯、不容挑战亦在时间中永存的关系。
1705470327
1705470328
3. 南面而王
1705470329
1705470330
现在这一场景的主角还未出场，一切的道具皆因他的出现而设定。君王，政治权力结构中的顶点，终于要穿戴着“衮冕”，出现在这一臣下按照礼制精心布置的空间中。在诸侯全部依各自的位置列席之后，他缓步来到明堂户牖之间，来到这面为他而陈设的华丽黼依之前，背负黼依而立，身前凭玉几，南面而听，一个君王的经典形象由此诞生了。他的出现，让在场的所有器具不再是一件件“物”，而是与他的身体一起，共同透出了权力至高无上的光辉。缺少君主的凭依，它们便没有其“实现”（actuality）的象征意义，而仅仅具有一种“潜能”（potentiality）。“负黼依，冯玉几，南面而听”，这不是给器物的规定，是给君主的规定，给“人”的规定，但却真正令器物的意义得以完成。
1705470331
1705470332
“南面”是君主的这一系列动作中的高潮，黼依也由于他的面向而有相同的规定。这一面向的形成，最初与中国的地理环境有关。中国位于北半球，南面向阳，堂的建筑就是朝南，以使三面有阳光。《易·说卦》云：“圣人南面而听天下，向明而治。”“南面”一说，后来成为君主德治的代称。《管子·戒》中管仲教导齐桓公：“南面听天下而无骄色。”《荀子·成相》中赞曰：“大人哉舜！南面而立万物备。”《大戴礼记》记载武王登基，行端冕之礼时，尚父端冕奉书而入，负屏而立，王下堂南面而立。父曰：“先王之道不北面。”[48]这一朝觐礼仪的方向，成为一个贤德君王的语词符号。[49]
[
上一页 ]
[ :1.705470283e+09 ]
[
下一页 ]