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在中国的道和禅宗中，世界是一个不可分离、相互关联的场所。任何一部分都不能离开其他部分而独立存在。也就是说，没有暗的星星，就没有明亮的星星，没有星空周围的黑暗，也就没有星星的明亮。对立事物总是相互依存，而非相互排斥，这样，个人和自然也不再有任何冲突，人与自然和谐地融为一体。
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所以如果思考存在的话，思考的人和被思考的世界也就都存在了。一个事物的存在，也是为另一个而存在，它们之间不可能分离。因此，世界和我都是积极关联的，我看着这个世界，世界被我看着。我为世界而存在，世界为我而存在。如果没有事物可看、可思考、可想象，我便不会看、不会思考、不会想象，也就是说，我不会存在。一个可以肯定而且很重要的基本事实就是，物体和世界是共同存在的。任何一方离开彼此都不能单独存在。除了考虑物体和外界环境之外，我对自己一无所知。除非我思考事情，不然我就没有思考，因为思考事情让我认识了我自己。
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仅仅谈论意识的客体是没有用的，不管它们是饱含情感还是枯燥乏味，一个客体必须要有一个主体。主体和客体是一对互补物，像所有其他事物一样，它们是一个整体的两部分，相互促进。当我们握住中心时，如果从旋转圆的中心看去，那么对等的两边便是一样的。我不是去经历某事，因为我本身就是经历。我不是某种经历的主体，我就是那种经历的结果。我就是意识。除了我之外，别的都不是我，也不存在。
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因此，不是因为热，我们才出汗，出汗本身就是热。这就好像是说，太阳就是光，是因为太阳发出光。这种奇特的中国哲学观点并不为人熟知，因为我们根深蒂固的观点认为先有热，身体才会出汗。换另一种说法也许让你惊讶，就像说“奶酪和面包”，而不是说“面包和奶酪”。这种令人惊讶、而且看起来违背常识的说法，也许会在下面对“水中月”的讨论中得到说明。
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水中月
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水中月的意象可以用来比拟人类的体验。水是客体，月亮是主体。当没有水时，就没有水中月，反之亦然。但当月亮升起时，水并不想去倒映月亮的影子，而即使最微小的水波涌出，月亮也并不想去反映这一变化。因为月亮并不是有意投射自己的影像，而水也不是故意反衬月亮的光辉。“月印万川”的景象是月亮和水共同作用的结果，水展现了月亮的光辉，而月亮显示了水的清澈。
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世间万物都处于真正的关系网络中。这种相互依赖性说明，在某种关系中主体创造了客体，也就等于客体创造了主体。这样，知者不再觉得自己和所知的事物相分离，体验者不再觉得自己和所体验的事物相分离。因此，所有关于从生活中获得什么，从经验中有所求的看法都是荒谬的。从另一角度说，有这样一个事实越来越清晰，除了我与万物为一体之外，再也没有离开万物而有意识的“自我”。唐朝的道琳法师说过，“一切并无可努力之处，唯有平凡而一无特别。用自己的饭，挑自己的水，做自己的法事，一旦累了，倒卧便睡，无知者自会笑我，但智者却会知我。”一个人并不是在某种概念或科学定义下生活。因为生活的真谛就简单地存在于生活之中。比如当你沉浸在欢乐之中时，没有必要停下来考虑，自己能否获得更多的快乐，也不要自满于当前的欢愉，可能你只是希望自己是快乐的，因为这说明你没有错过任何东西。
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当我们活着的时候，生命便是存在的——生命之河畅通无阻，所以活着的人并没有意识到自己就是活着的，生命就是存在本身。在生命的长河之中，生命就是存在的，没有什么疑问可言，因为我们此时此刻就活着！完整的意识不会竭力去思考分离那些原本不可分的事物，而一旦完整的事物被拆开，事物也就不再完整了。拆开的汽车零件不是都好好地放在那儿吗？但是它们却不再是原来的汽车了，缺少了以前的功能，也丧失了曾经的生命。所以要想全心全意地过好生活的每一天，秘诀就是，生活就是生活本身。
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生活的艺术家 4.4 刚柔并济
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在武术中，刚（阳）和柔（阴）相互补充、相互依存。如果将“刚”挑出来，并从“柔”的角度去看它，“对立”就形成了。有些事物一旦有了区别，那么必定会有某种事物暗示他们的对立面。
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表面看来，刚和柔是对立的，但事实上，它们却是相互依赖的，并且相互补充成为一个整体。刚柔的意义本身就是两者互为前提，形成了彼此，它们有了彼此才完整。事物的统一性、完整性是中国思想的一个特征。在汉语中，所有事情都要从整体上来看待。例如，汉语的“好”和“坏”，结合在一起用便体现了事物的“品质”（优秀/低劣）。同样，汉语中的“长”和“短”，合在一起意思便是“长度”；而“买”和“卖”结合在一起就是“买卖”，意思就是“交易”。
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所有这些例子都告诉我们，任何事物都有一个互补的对象，它们相互组成一个有机的整体。现在我们来看一下刚和柔的“统一性”。为了真正欣赏他们的“好与坏”，我们不会偏袒任何一方。不仅仅是因为任何事物都需要一个互补的对象，就算在“统一”的事物内部，也具有互为补充的两个部分。换句话说，柔中有刚，刚中有柔。在任何情况下，不管柔或刚，绝不会孤立地存在。因为孤立存在会导致极端，而走极端从来都是不可取的。
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生活的艺术家 4.5 道 家
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道是关于宇宙基本统一性（一元论）的哲学，统一性主要体现在逆转，阴阳对立，循环往复，周而复始。它还说明了所有事物的“齐一”、标准的相对性、回归太一、天命智慧以及万物的起源等。
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因此，道家哲学自然而然地摆脱了冲突和斗争的欲望，也摆脱了利益之争。因此，这为基督教在“圣山训诫”中所讲述的谦卑和温顺的道理，找到了一个合理的根基。人们也因此应该养成温顺的性格。道家强调不抵抗和轻柔的重要性。
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《道德经》的基本观点就是无为状态下的自然主义。也就是说，不要采取任何不自然的行动。凡事要自发、自然而为，即要顺从一切处于自然状态的事物，允许它们自发地转变。这样，道即达到了一种“无为而无不为”的状态。在日常生活中，道表现为“不自傲”或“不自恃”。因此，自然之道使所有人为的方式——如规章、仪式等——变得更完善。这也是道不喜欢拘泥于形式，不注重人工修饰的原因。
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自然之道可以比作水之道。女性和婴儿总是被认为是弱者，这是弱者之道。而在赞扬弱者的时候，着重点其实在“简单”之上。简单的生活平淡无奇，不在乎利益，不耍小聪明，没有自私，也没有欲望，涤除玄览。这就是“大成若缺”和“大盈若冲”的生活。这样的生活像光一样明亮，但并不晃眼。简而言之，这样的生活和谐统一，美满平静。它持久，带给人启迪、和平以及长久的生命。
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