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[11] 据兹德涅克·佩沙特所言，告密者应该是米洛斯拉夫·德拉斯卡。
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[12] 《对昆德拉的诋毁多多》，《交谈》2008年11月6日。（«On avait dû beaucoup calomnier Milan K.»，Causeur，6 novembre 2008.）
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[13] 《昆德拉的流亡》，《新观察家》2008年10月31日。（«Les exils de Kundera»，Le Nouvel Observateur，31 octobre 2008.）
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[14] 《米兰·昆德拉或沉默的冒犯》，《世界报》2008年10月18日。（«Milan Kundera ou l’offense du silence»，Le Monde，18 octobre 2008.）
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[15] 《耶路撒冷演讲：小说与欧洲》，1985年5月10日，见《小说的艺术》。
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[16] 《小说的艺术》。
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[17] 威廉·福克纳致马尔科姆·考利的信，1949年2月11日。昆德拉在《小说的艺术》中补充道：“注意：‘书’与‘印刷的’；因此不是没有完成的手稿，不是信，不是日记。”
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[18] 扬·楚力克，《米兰·昆德拉》，同前。
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[19] 《阿波斯托夫》，同前。
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[20] 《不朽》。
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[21] 与本书作者的谈话。
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[22] 《被背叛的遗嘱》。
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[23] 《不能承受的生命之轻》。
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[24] 同上。
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[25] 奥尔佳·卡丽斯勒，《与米兰·昆德拉的交谈》，同前。
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[26] 与本书作者的谈话。
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[27] 同上。
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[28] 与本书作者的谈话。
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米兰·昆德拉：一种作家人生 第十八章一个反现代的现代人
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1950年，赫尔曼·布洛赫在美国就kitsch（媚俗）做了一场讲座，这是他在多篇论文中曾附带论及的问题。这次讲座五年后，他出了一本小书，题为《关于kitsch的几点看法》[1]。该书的独特之处在于将此前仅涉及艺术与物的kitsch概念扩大至人，扩大至人与物的关系，乃至人与同类及自身构建的关系。kitsch一词来自德语，词源不明（有可能脱胎于动词kitschen ：当街捡垃圾），最早多用作形容词，而作名词的用法较少见，出现于19世纪下半叶。据布洛赫所说，kitsch一词的兴起与资本主义和有产者的生产方式有关，服务于大多数人的大规模生产取代了限于精英的贵族艺术。然而，尽管形容词kitsch一开始只限于修饰一种庸俗的艺术形式，布洛赫却引入了“homme-kitsch”（“媚俗人”）的概念，此种人对待世界的老套方式直接产生于德国感伤浪漫主义。
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1984年，昆德拉将kitsch一词用作《不能承受的生命之轻》的关键词之一。他不久后在《小说的艺术》中坦言：“我有些不安……事实上，该词在法国几乎不为人所知，或者说了解的只是该词很贫乏的含义。在赫尔曼·布洛赫那部著名随笔集的法语版中，kitsch一词被译为‘低俗艺术’。这是一种曲解，因为布洛赫正指出kitsch并非仅指一种品位差的艺术品，有一种kitsch态度，有kitsch行为。”昆德拉扩大了该词的语义范围。一开始局限于审美范围，kitsch在昆德拉的笔下成为一种存在性范畴，可借以探查人类生活的大多数领域：艺术、政治、哲学与情感等。昆德拉借此回到他偏爱的主题：存在的主题。为此，他必须上溯至《创世记》和创世的叙述。他区分了两种态度。首先是信仰者的态度，他们毫无保留地加入自我完善的行动中：“因此，创世是非如此不可的，生命是美好的，所以生育也是一件美好的事情。我们把这种基本的信仰称为对生命的绝对认同。”[2]相反，第二种态度在于注意到世界的不完善，这一不完善由人隐蔽进行的排泄行为所表明。
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这种二元对立表面看似粗俗，但在昆德拉看来，有着神学的（如果人是依照上帝形象而创造的，那么上帝就必然有肠子，这一想法至少是亵渎性的）和审美的影响。他在同一本书里继续写道：“对粪便的避讳是形而上学的。排便的那一刻，是创世说无法接受的特征的日常证明。两者必居其一：要么粪便是可以接受的（那就不要把自己关在卫生间里！），要么创造我们人类的方式是无法接受的……因此，对生命的绝对认同所具有的美学理想，是一个否认粪便、每个人都视粪便为不存在的世界。这一美学理想被称为kitsch。”[3]
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除了这些形而上学的思考外，对世界完美性质的认同也许足以证明人自身繁殖的必要性。昆德拉投向这一问题的目光不是模棱两可的。他小说中的人物像他一样都没有孩子。或者即使有孩子，他们与后代之间的关系要么几乎不存在，要么是冲突性的：《生活在别处》中，雅罗米尔的母亲有着控制欲，以神经质的行为阻止儿子进入成年，间接造成了他的早亡。
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