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曾公虽然讲求义理之学，提倡以礼法育人，但对考据词章之学，亦未曾忽视。此点可以从曾公的教育材料论中得知。曾公在担任直隶总督期间，曾经作《劝学篇》，以劝勉直隶省的读书人。其中写道：“为学之术有四：曰义理，曰考据，曰辞章，曰经济。义理者，在孔门为德行之科，今世目为‘宋学’者也；考据者，在孔门为文学之科，今世目为‘汉学’者也；辞章者，在孔门为言语之科，从古艺文及今世制义诗赋皆是也。人之才智，上哲少而中下多。有生又不过数十寒暑，势不能求此四术遍观而尽取之，是以君子贵慎其择而先其所急，择其切于吾身心不可造次离者，则莫急于义理之学。”
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“凡人身所自具者，有耳目口体心思；日接于吾前者，有父子、兄弟、夫妇；稍远者有君臣，有朋友。为义理之学者，盖将使耳目口体心思各敬其职，而五伦各尽其分。又将推以及物，使凡民皆有以善其身，而无憾于伦纪。夫使举世皆无憾于伦纪，虽唐、虞之盛，有不能逮。苟通义理之学，则经济该乎其中矣。程、朱诸子遗书具在，曷尝舍末而言本，遗新民而专事明德？观其雅言，推阐反复而不厌者，大抵不外立志以植基，居敬以养德，穷理以致知，克己以力行，成物以致用。义理与经济，初无两术之可分，特其施功之序，详于体而略于用耳。”
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“今与直隶多士约；以义理之学为先，以立志为本。取乡先达杨、赵、鹿、孙数君子为之表。彼能艰苦、困饿、坚忍以成业，而吾何为不能？彼能置穷通、荣辱、祸福、死生于度外，而吾何为不能？彼能以功绩称当时，教泽牖后世，而吾何为不能？洗除旧日暗昧卑污之见，矫然直趋广大光明之域，视人世之浮荣微利，若蝇蚋之触于目而不留。不忧所如不耦，而忧节概之少贬；不耻冻馁在室，而耻德不被于生氏。志之所向，金石为开，谁能御之？志既定矣，然后求先儒所谓考据者，使吾之所见，证诸古制而不谬；然后求所谓辞章者，使吾之所获，远诸章札而不差。择一术以坚持，而他术固未敢竟废也。其或多士之中，质性所近，师友所渐，有偏于考据之学，有偏于辞章之学，亦不必遽易前辙，即二途皆可入圣人之道。其文经史百家，其业学问思辨，其事始于修身，终于济世。百川异派，何必同哉？同达于海而已矣。”（《杂著》卷四）
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《劝学篇》对教育的目的、材料及方法，均有所论述。所谓“其事始于修身，终于济世”，乃是教育目的论。所谓“为学之术有四：曰义理，曰考据，曰辞章，曰经济”，所谓“其文经史百家”，则是教育材料论。曾公虽然主张“以义理之学为先”，然而“多士之中”，“有偏于考据之学，有偏于辞章之学，亦不必遽易前辙”，所以又认为“即二途皆可入圣人之域”，可见曾公在推崇义理之学的同时，并未忽视考据词章之学。至于曾公所谓的“其业学问思辨”，则属于教育方法论。
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曾国藩评传：还原一个最真实的曾国藩 第五节 论教育方法
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从曾公所说的“其或多士之中，质性所近，师友所渐，有偏于考据之学，有偏于辞章之学，亦不必遽易前辙”等话语中可以得知，曾公的教育方法，以启发个性为宗旨。从曾公《江宁府学记》中尊崇礼法的言论中可以得知，关于教育的实施，曾公主张由生活习惯方面入手。而曾公在《答刘孟容书》中认为，治学之道在于格物诚意，“格物则剖仁义之差等而缕析之，诚意则举好恶之当于仁义者而力卒之”，又可见关于教学方法，曾公主张知行并重，而不局限于学问思辨。以上种种，均是曾公教育方法论中非常值得注意的观点。正是因为曾公的教育起源论以人性论为基础，十分尊重教育对象的个性，而且其教育目的论与其淑世的人生观有密切关系，所以曾公的教育方法，不仅重视对知识的研究，同时亦重视对知识的实际运用。
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不同的教师，所采取的教育方法亦不同，所以曾公对教师本人的学问与德行，十分重视。曾公云：“孔子所谓性相近，习相远，上智下愚不移者，凡事皆然。即以围棋论：生而为国手者，上智也；屡学而不知局道、不辨死活者，下愚也。此外皆相近之姿，视乎教者何如。教者高，则习之而高矣；教者低，则习之而低矣。以作字论：生而笔姿秀挺者，上智也；屡学而拙如姜芽者，下愚也。此外则皆相近之姿，视乎教育何如。教者钟、王，则众习于钟、王矣；教者苏、米、则众习于苏、米矣。推而至于作文亦然，打仗亦然，皆视乎在上者一人之短长，而众人之习随之为转移。若在上者不自咎其才德之不足以移人，而徒致概上智之不可得，是犹执策而叹无马，是真无马哉？”（《日记》——己未十月）
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此段言论与曾公所谓的“凡做好人、做好官、做好将，俱要好师、好友、好榜样”如出一辙。可见，曾公的教育方法论中，以慎重选择教师为第一要务。
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关于教学课程的问题，曾公亦曾言及。如：“余从前教诸弟，常限以功课。近来觉限人以课程，往往强人以所难。苟其不愿，虽日日遵照限程，亦复无益。故近来教弟，但有一‘专’字耳。”（《家书》卷一——道光二十三年六月六日）又云：“欲别立课程，多讲条规，使诸弟遵而行之，又恐诸弟习见而生厌心。欲默默而不言，又非长兄督责之道。是以往年常示诸弟以课程，近来则只教以‘有恒’二字。”（《家书》卷二——道光二十四年十一月廿一日）由此可见，曾公并不坚持对课程的限制。
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总之，曾公的育人理念，以“专一”与“有恒”为主，同时亦主张“自由研究”“自动学习”，说明其相当重视教育对象个性的发展。
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曾国藩评传：还原一个最真实的曾国藩 第六节 论教育环境
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曾公在尊重教育对象个性发展的同时，亦相当承认环境对人的同化作用。如其在《劝学篇》中云：“人才随土风为转移，信乎？曰：是不尽然，然大较莫能外也。前史称燕赵慷慨悲歌，敢于急人之难，盖有豪侠之风。余观直隶先正，若杨忠愍、赵忠毅、鹿忠节、孙征君诸贤，其后所诣各殊，其初皆于豪侠为近。即今日士林，亦多刚而不摇，质而好义，犹有豪侠之遗才。质本于土风，殆不诬与？”（《杂著》卷四）
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此段文字的大意是：人的气质会随当地社会风气的变化而变化。既然如此，则若欲提高教育的效率，利用各地良好的社会风气，不失为一好方法。所以曾公又云：“豪侠之质，可与入圣人之道者，约有数端。侠者薄视财利，弃万金而不眄，而圣贤则富贵不处，贫贱不去，痛恶夫墦间之食、龙断之登。虽精粗不同，而轻财好义之迹，则略近矣。侠者忘己济物，不惜苦志脱人于厄，而圣贤以博济为怀。邹鲁之汲汲皇皇，与夫禹之犹己溺，稷之犹己饥，伊尹之犹己推之沟中，曾无少异。彼其能力救穷交者，即其可以进援天下者也。侠者轻死重气，圣贤罕言及此，然孔曰成仁，孟曰取义，坚确不易之操，亦未尝不与之相类。昔人讥太史公好称任侠，以余观此数者，乃不悖于圣贤之道。然则豪侠之徒，未可深贬。而直隶之士，其为学当较易于他省，乌可以不致力乎哉？”（同上）
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风气良好的环境容易让人学善，正如风气恶劣的环境容易让人学坏。此种说法来自墨子所谓的“染于苍则苍，染于黄则黄”，或荀子所谓的“蓬生麻中，不扶自直；白沙在泥，与之皆黑”。直隶境内，自古以来都兴豪侠之风，此为良好的社会风气，所以曾公十分赞赏，并以此勉励直隶的读书人。至于不宜在风气恶劣的环境当中读书，曾公亦曾论及。比如，曾公在致胞弟的信中，云：“衡阳不可以读书，琏滨不可以读书，为损友太多故也。”（见前文）另外，曾公在教学方法论中，特别注重对教师的择取，亦是希望营造良好的教育环境。
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营造良好的教育环境，固然无可厚非；但若认为读书求学，必须在良好的教育环境中才能有所长进，则不完全正确。曾公曾就此事写道：“苟能发奋自立，则家塾可读书，即旷野之地、热闹之场，亦可读书；负薪牧豕，皆可读书。苟不能发奋自立，则家塾不宜读书，即清静之乡、神仙之境，皆不能读书。何必择地？何必择时？但自问立志之真不真耳。”（《家书》卷一——道光二十二年十月廿六日）
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又云：“人苟能自立志，则圣贤豪杰，何事不可为？何必借助于人？‘我欲仁，斯仁至矣。’我欲为孔、孟，则日夜孜孜惟孔、孟之是学，人谁得而御我哉？若自己不立志，则虽日与尧、舜、禹、汤同住，亦彼自彼、我自我矣，何与于我哉？”（《家书》卷二——道光二十四年九月十九日）
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只重视环境作用的人，认为环境可以决定一切；只重视意志作用的人，认为意志可以决定一切。其实，这两种观念均过于极端；正确的观念则是做任何事，“尽其在我，听其在天”。曾公虽然重视环境的作用，但并不忽视意志的力量，正与其人生观中虽然承认命运之说，但仍坚持奋斗，前后辉映。既然曾公的人生观不是命定的人生观，而是奋斗的人生观，那么其对教育环境的重视自然不如对意志的重视。
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曾国藩评传：还原一个最真实的曾国藩 第七节 论治学方法
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曾公对意志力量的重视，在其对治学方法的议论中亦有所反映。曾公所主张的治学方法，主要是所谓“三有”，如：“士人读书，第一要有志，第二要有识，第三要有恒。有志则断不甘为下流；有识则知学问无尽，不敢以一得自足，如河伯之观海，如井蛙之窥天，皆无识者；有恒则断无不成之事。此三者缺一不可。”（《家书》卷一——道光二十二年十二月二十日）
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