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59. 讲台上：《苦闷的象征》
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希望是什么？是娼妓：
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她对谁都蛊惑，将一切都献给；
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待你牺牲了极多的宝贝——你的青春——她就弃掉你。他曾经执希望之盾，抗拒那空虚中的暗夜的来袭，但此刻已经放下来了。没有爱憎，没有哀乐，也没有颜色和声音。他听到了裴多菲的“希望”之歌，在远方，一如自己的灵魂的低吟……
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西壁的联句有一种“黄昏意识”，渗透着浓重的悲凉感和危机感。可惨的人生！他就这样在黄昏中惊觉，在消沉中挣扎，在绝望中行进……
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他在《希望》中写道：所有充满过血腥的歌声都变得空虚了，他不能不悲悼青春的逝去；可是，更可悲的是连身外的青春也快要逝去，世上的青年也多衰老了。没有星光，没有月光，没有僵坠的蝴蝶以至笑的渺茫，爱的翔舞。然而青年们很平安……
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从西安回来以后，他从忧郁的波特莱尔和冷峻的尼采那里获取了一种最适合于自己的语言形式，表现内心深处的爱与仇，梦与醒，明与暗，那令人战栗的困惑、矛盾与不安。于是，有了《秋夜》、《影的告别》、《求乞者》，有了以后的一个长长的散文诗系列。他布置下枣树，枣树之上的奇怪而高的天空，星的冷眼，严酷的繁霜，夜游的恶鸟，制造出一个黑暗、诡谲而荒凉的世界。他写影，写无所赠的虚空和无所往的彷徨。他写颓败的泥墙、断砖、充满灰土的道路，写各式的然而又近于一式的求乞者。其中，“我”也一样求乞，用无所为和沉默，但将得不到布施，甚至布施心，而只有自居于布施之上者的烦腻、疑心、憎恶，以及虚无……
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爱与复仇/女师大风潮人间鲁迅（上）《影的告别》，以最分明的线条显示了诗人自身的苦闷：有我所不乐意的在天堂里，我不愿去；有我所不乐意的在地狱里，我不愿去；有我所不乐意的在你们将来的黄金世界里，我不愿去。
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然而你就是我所不乐意的。
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朋友，我不想跟随你了，我不愿住。
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我不愿意！
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呜乎呜乎，我不愿意，我不如彷徨于无地。
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我不过一个影，要别你而沉没在黑暗里了。然而黑暗又会吞并我，然而光明又会使我消失。
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然而我不愿彷徨于明暗之间，我不如在黑暗里沉没。
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然而我终于彷徨于明暗之间，我不知道是黄昏还是黎明。我姑且举灰黑的手装作喝干一杯酒，我将在不知道时候的时候独自远行。苦闷。无人知晓,无人理解的苦闷是大苦闷。人们往往把苦闷从战斗者的身上抽离出来，而喋喋不休地加以指摘，以快乐为惟一健康的神色。他们不知道，人世间的苦闷可以有各种形态，苦闷之于战士是远出于庸人的快意之上的。一个从事独战的战士，苦闷只能是战斗的派生物或伴随物，甚至可以说，要消除苦闷除非也消除了战斗。未经黑暗的压迫，没有探索，没有受伤，没有痛苦，又何尝可以明白那纠缠如怨鬼般的苦闷的根由呢？满嘴高调的论客，无非自画招供，表明自己的隔膜、麻木，以及浅薄而已。
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三年以后，这些散文诗便构成了一个名为《野草》的集子。作者表白说，他的哲学全都包括在这里面了。“生命的泥委弃在地面上，不生乔木，只生野草。”也许，他真的坦然欣然于未来的被烧毁，连同以野草作装饰的地面，但当此际，地火尚未喷出，仍然处于艰难的运行和奔突之中。
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几乎与此同时，鲁迅开始翻译厨川白村的文艺论文集《苦闷的象征》，边译边印，把清样发给学生，作为在各校讲授的文科辅助教材。
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厨川白村是日本著名的文艺评论家，毕业于东京帝国大学，得文学士学位，后来留学美国，在熊本、京都和东京等地任大学教授，曾因重病割去一足，于1923年关东大地震时罹难。他的著作相当丰富，属于国内最畅销的书籍之列。
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厨川的性情是颇为激烈的，他对日本社会的病态现象，尤其是思想文化界的缺失和痼疾，多有痛切的批评和辛辣的攻击。因此，他不为周围的上流人物所欢迎，却赢得广大青年的喜爱。对于这位招惹不少怨敌的辣手的批评家，无论是人格、思想或文辞，鲁迅都是非常欣赏的。
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《苦闷的象征》一书，比较完整地体现了厨川白村的文艺思想。
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全书共分四个部分：第一创作论，第二鉴赏论，第三关于文艺的根本问题的考察，第四文学的起源。其主旨，作者说得极其分明，就是“生命力受了压抑而生的苦闷懊恼乃是文艺的根柢，而其表现法乃是广义的象征主义”。
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厨川白村的文艺思想，主要来源于柏格森、弗洛伊德、康德、克罗齐等人的学说，特别是柏格森的生命哲学和弗洛伊德的精神分析学说。然而，厨川是很有独创力的。他不但致力于吸收，重要的是对前人学说的修正和改造。对于柏格森的哲学，厨川撷取了关于生命力的观点，作为自己的理论的核心概念，却摒弃其中的直觉主义的若干因素，那以未来为不可测的非理性的成分，而把诗人看做是时代的先知。弗洛伊德的关于潜意识的发现，对厨川的理论无疑产生了重大的影响，但是他并不满意于“泛性说”，以及从性欲出发的对于人类精神世界的消极说明，而强调生命力的突进、跳跃和创造。所以，从鲁迅看来，《苦闷的象征》既异于科学家似的专断和哲学家的玄虚，又避免了一般文学论者的繁琐，在同类的著作中是非常突出的。
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厨川把生命力看做人生的根柢；人们的社会生活，如政治生活、经济生活、文化生活，都是这内部的生命力在外部的燃烧和流动。这种突进不息的生命力，一方面受着外部的社会生活的制约，另一方面又推动着社会生活，即如蒸气与机械的转动一样，阻力越大，推动力也越大，两者的矛盾统一，就是人类的全部生活。
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他看到了“资本主义和机械万能主义”对于人的个性的束缚和压迫，提出“人间苦”的说法，以为要摆脱这种来自外部的强制压抑是不可能的。他说：“我们为要在称为‘社会’的这一个大的有机体中，作为一分子而生活着，便只好必然地服从那强大的机制。尤其是近代社会似的，制度法律军备警察之类的压制机关都完备了，别一面又有着所谓‘生活难’的恐吓，我们就有意识地或无意识地，总难以脱离这压抑。在减削个人自由的国家至上主义面前低头，在抹杀创造创作生活的资本万能主义膝下下跪，倘不将这些看做寻常茶饭的事，就实情而论，是一天也活不下去的。”
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中国的文人，对于自己所生存的外部环境，有没有这种正视的勇气呢？在精神和物质、灵和肉、理想与现实之间，他们的生命可曾存在过激烈的冲突和纠葛？
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