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1934年，弗洛姆为了躲避纳粹的迫害，逃亡美国。在那里，他一方面全身心投入“新弗洛伊德主义”的创建工作，另一方面作为精神病医生，用精神分析疗法为病人释梦并进行治疗。
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1944年，弗洛姆和格兰德结婚并成为美国公民。不久，因为学术讨论的需要而移民墨西哥。1952年，他的第二任妻子因为水土不服在墨西哥病逝。1953年他和弗瑞曼举行了他人生中的最后一场婚礼，这次婚姻一直保持到他1980年病逝。
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个人创作
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弗洛姆的著作只有很少一部分被译成了中文，但不能因此就否认弗洛姆是个多产的心理学家。弗洛姆最著名的两本著作分别是《逃避自由》（1941）和《爱的艺术》（1956）。
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在《逃避自由》一书中，弗洛姆深入剖析了资本主义社会所谓的“自由”给现代人带来的矛盾。他指出，人们既从这种自由中挣脱了传统的束缚，达到了人类一直以来所向往的独立，但是另一方面，这种自由又令人缺乏安全感，使现代人陷入了不堪忍受的孤独状态。正是这种孤独无助的状态，使得现代人形成了特定的心理机制，试图摆脱这种困境。一种方法是通过爱和工作使自己与世界联系起来，从而摆脱孤独，在保持自我的前提下达到与他人、与自然的融合。另一种方法就是放弃自由，为了安全感而放弃人的独立性和自主性，与世界统一。在弗洛姆看来，这种逃避自由注定是要失败的。书中还对现代人的性格结构等进行了深入的探讨。
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《爱的艺术》是一本感动和引导人们如何去爱的书。这本书批判了现代西方社会对于“爱”的曲解和利用。这里的爱并非只局限于男女之爱情，而是一种“大爱”，是一种能力，是完整人格的体现。爱是一种非先天性的能力，是需要学习与修炼的。爱是人类对于自己生存问题的一种回答，是“成熟的人”才能训练、学习的一门“艺术”。在书中，弗洛姆运用马克思关于“生产”的理论探讨人格的类型，把人格分为生产型、交易型和消费型。“交易型”也就是现代资本主义社会最常见的人格，互惠互利，但是一旦不能从对方获取利益，便抽身而出。“消费型人格”则是最具毁灭性的人格，只求索取，不求付出。在弗洛姆看来，只有“生产型人格”才是最理想的，爱是这种人格的一种内在力量的显现。通过对这三种人格的剖析，弗洛姆告诉我们，爱不是交易，不是索取，而是一种内在的能力。只有提高修养，获取自由，才能体现爱。这本书写得通俗易懂，并被翻译成了多国语言，让在现代社会中迷失了自我的人开始反省，找回自己的方向。联邦德国《明镜》周刊评论说：“弗洛姆著作出版上的成功，表明他的思想已经成为一种时代精神。”
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人本主义精神分析理论
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弗洛姆在对弗洛伊德精神分析的部分舍取下建构了具有自己特色的心理学理论。他在弗洛伊德理论的基础上探讨了社会和环境对于个人的心理和行为的影响，采纳了弗洛伊德“潜意识”的观点而提出了“社会潜意识”；他把马克思关于生产和经济的观念引入心理学来探讨人格的类型。他对于各种人文社科方面思想成果的整合，不仅具有一定的学术价值，而且具有深刻的社会现实意义。
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伏案读书
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弗洛姆延伸了弗洛伊德的潜意识概念，提出了“社会潜意识”。弗洛姆指出，“潜意识是社会要求其成员压抑的心理结构。深层潜意识及其解释可以追溯到社会生活、社会事件，潜意识所表现出来的奇妙的象征是社会生活的必然要求”。弗洛姆认为，人和社会永远是一对不可调和的矛盾，社会的条例和规则压抑了个人的思想和感情，因此形成了“个人的潜意识”；而个人意识中就不会存在着违背社会要求的思维观念，因此每个社会都为该社会的全体成员构成了共有的“社会潜意识”。
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在关于个体与社会之间的矛盾问题上，弗洛姆提出了“逃避自由”的观点。认为人将终其一生来获得自身的发展，从而脱离社会的束缚，达到自由；然而自由却又令个体感到孤独和无助，所以个体要么成功地从社会中独立却用生产和爱来保持与社会的联系，要么退回到没有自由的、与社会同一的状态以寻求安全感。而对于各种应付孤独感的心理机制，弗洛姆称为“性格的动力倾向性”，总共有5种：接纳倾向性、剥削倾向性、贮藏倾向性、市场倾向性和创造倾向性。其中前四种倾向性都是具有人格病态的体现，治疗时应结合患者的性格倾向性，对于具有不良倾向性但心理状况比较健康的来访者，应给予积极的引导，促使人格的健全发展，而只有个体人格的健全发展，才能促使社会的健全发展。而应付孤独、解决个人与社会之间距离困境的最佳方法，应该就是生产和爱。对于爱，弗洛姆认为这是一种后天可以通过提高修养来达到的艺术的能力。在《爱的艺术》一书中，弗洛姆对此进行了专门探讨。
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弗洛姆总结了人格的倾向性及其相对应的家庭类型、社会类型以及逃避自由的机制，可列表如下：
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弗洛姆还剖析了希特勒和斯大林等人的性格特征，阐述了人的破坏性行为得以产生的心理机制。总体上，弗罗姆从个人和社会、积极和消极两个纬度来解释个人和社会的行为，并为人们打开了一条个体和社会均走向健康的通路。
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人本主义精神分析治疗观
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20世纪是科技飞跃和思想碰撞的时代。文化差异的觉察，价值观的冲突，生活方式的改变，都给人们的心理带来了巨大的冲击，加上两次世界大战给人类带来的心理创伤，人们亟需要改变自己的心理状况，解决自己的心理困扰，于是心理咨询和治疗在顺应时代要求的条件下蓬勃发展。然而许多心理咨询和治疗却无法全面把握咨询对象，甚至无法找到心理咨询的理论与实践的切入点。弗洛姆所开创的人本主义精神分析正好在很大程度上克服了这样的困难。
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弗洛姆人本主义精神分析治疗观的主要思路是：跳出单纯地从解剖学和生物学意义上把握人的窠臼，结合马克思主义对人的本质的认识，从人的处境出发，揭示出人所存在的矛盾是心理疾病的根源；通过对当代资本主义社会现实的分析，指出现代人生存的困境——“异化”是心理疾病的直接原因；通过对心理疾病成因的分析，弗洛姆进而提出了其心理治疗的目标——从健全人格的追寻到健全社会的追寻；最后，弗洛姆阐述了自己的心理治疗的具体步骤和方法。
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人的本性
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弗洛姆对人的本性（human nature）进行了阐述。在这个问题上，他既不同意“白板说”——认为后天因素对人起绝对作用，也不同意“善/恶论”——认为先天的生物特性是人的本性的决定性因素。在弗洛姆看来，人是由先天的遗传因素和后天的社会环境因素共同决定的；人的本性就是人的存在所固有的各种错综复杂的矛盾。
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首先是生物学意义上的矛盾。人类是进化到最高等级的动物，可正是这点，令人类缺乏像动物一样灵敏的本能，不得不发展自身以寻求更好的生存。但是越是良好的生存状态距离自然越是遥远，如此遥远的距离不利于人类遵循自然的各种法则。用另一种方式来说，就是“人越想成为人，就越远离人本身”。
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其次是人生存的矛盾。这个矛盾包括三个方面：一是个体化与孤独感的矛盾。人越向良好的方向发展，就越远离自然和社会，由此所产生的孤独感与良好的个体化是相互矛盾的；二是生与死的矛盾。任何人都渴求生存，然而任何一个人都清楚地知道自己总是要走向死亡的；三是人的潜能的实现与生命之短暂的矛盾。人总需要完成一个又一个的目标，实现一种又一种的无限潜能，然而由于生命的时间有限，所以人的潜能的实现也是有限的。
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在弗洛姆看来，人的存在就在于更好地寻求解决这些矛盾的方法，更好地与自然和社会和谐共处。这种人的存在的矛盾正是人类生活的动力和情感的来源。
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这样，弗洛姆利用各种矛盾揭示了现代人心理问题的来源：主要是由于个体化与孤独感的矛盾以及异化的存在。所谓“异化”（alienation）是指人本身与自然界、社会甚至是与自我的疏远和对立。他认为，这两个问题正是人类产生心理疾病的根源。
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