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童年的弗兰克尔和家人
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陷入“无意义”之痛苦的青年时期
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维也纳是一个出心理学家的地方，这同它当时持续变更而又充满矛盾的社会局面有关，是这种社会局面孕育催生了心理学家。难怪有人说：“维也纳就是没有弗洛伊德、阿德勒和弗兰克尔，同样也会有其他的人。”当时的维也纳表面上奢华的生活掩盖不了人们心中的精神空虚和堕落。这种反差造成了人们在现实生活中种种的痛苦，人们在寻求问题的解决之道的同时，也不约而同地把注意力由外界转向了自己的内心世界。当时的弗兰克尔也经受着这样的痛苦，他把这种痛苦总结为自己无法找到意义的痛苦。在一次公开讲话中他这样说：
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“我很高兴也很愿意承认，我在年轻时曾因生活表面的无意义而陷入到绝望的深渊中，陷入到彻底、极端的虚无主义之中。但我拼命挣扎，像雅各与天使搏斗那样与之斗争，直到有一天我可以‘接受一切生活’，直到从此我对虚无主义产生了免疫力。”
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在弗兰克尔的理论中，他同意生理、社会和心理因素都很重要，但他更强调“自我中还有由精神维度决定的部分，允许个人自由和责任的存在”。这种对虚无主义的免疫力是在他认识到自己生命意义之后最宝贵的收获，他对精神的力量开始关注起来。这段经历也让弗兰克尔对意义之于人生的重要性有了深刻的认识，同时也发现了终极意义对自我的重要性。从此，正如他所说的那样：“这一概念陪伴了我终生，并使我经受住了集中营的考验。”
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意义疗法初显成效
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1930年，弗兰克尔在维也纳大学获得医学博士学位。之后，他任职于维也纳大学的神经精神病诊所，并担任维也纳罗斯儿童医院的神经病科主任。此外，他还在维也纳建立青年咨询中心，以帮助经济萧条时期大量失业的沮丧青年人。他发现这种沮丧情绪根源于青年们将无业等同于生活没有意义，于是他就说服他们去从事志愿者服务。结果是，一旦青年们从事无报酬却有意义的活动，他们的抑郁情绪便烟消云散了，尽管他们的经济状况并没有多大变化。弗兰克尔认为这其中的道理就是人活着不单是为了福利，而是为了一种更深层次的意义。意义疗法的功效初露端倪。
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弗兰克尔在集中营——苦难中寻找生命的意义
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为爱而留——生命中的转折
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1938年3月12日，纳粹的铁蹄踏上了奥地利的国土，德国将奥地利兼并了。作为犹太人的弗兰克尔的生命在此刻发生了重大转折。在此之前，他们一家人对奥地利反犹太情绪高涨已经有所洞悉。他的姐姐已经成功移民澳洲，家人都开始劝他移民去美国免遭迫害。当时拿到美国签证的弗兰克尔踌躇不决，他陷入了两难境地和痛苦的思想斗争中。他一遍又一遍地思索自己是否真的能够抛下父母，让他们独自面对或早或迟被送进集中营或“终结营”的命运；一遍又一遍地质问自己作为儿子对父母的责任。带着这种痛苦，他走进了圣史蒂芬教堂，那里正有一场管风琴演奏会。他找个位置坐下，默默祈祷：“主啊，请给我一个启示吧！ ”等他回到家中，父亲泪流满面地告诉他，纳粹把犹太教堂毁了，并给他看一块抢救出来的大理石碎块。这石块上刻着一个字母，正好是“十诫”中“给你的父母带来荣耀”的第一个字母。在那一刻，弗兰克尔意识到，这就是他所要的“神示”。于是他决定留下来陪他的父母，让美国签证过期。这次选择是弗兰克尔对自我的第一次超越，这种超越包含了一种人格意义，其中蕴涵着对父母和爱人最诚挚的爱。
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初进集中营——寻找活下去的意义
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1942年，和1500名犹太人一起，弗兰克尔被送到奥斯威辛集中营。在一个纳粹军官神情自若而又看似不经意的“一会儿指向左，一会儿指向右”的动作下，人们被分成两部分，弗兰克尔留在了只有总数十分之一的右面。当他正式进入集中营之后，他问一个老囚犯他分到左边的朋友去哪里了，那人指着集中营中的一个泛着火光和浓烟的大烟囱告诉他：“你的朋友就在那，升天了。”在正式进入集中营之前的沐浴过程中，弗兰克尔失去了他视为自己孩子般宝贵的手稿《医学帮助》（后改名为《医生与灵魂》）。他付出了无数心血，将其多年来从事意义疗法的经验总结为这本手稿，而失去了手稿象征着他同过去的彻底断裂，以至于最后“除了一幅滑稽的、赤裸裸的躯体，再也无别的东西可以失去”。除了这种心灵上的打击之外，等待着他的还有炼狱般的苦难：超负荷的劳动、无时不在的饥饿和疾病、看守毫无人性的毒打、折磨以及羞辱。
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弗兰克尔所在的集中营
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对集中营里活下来的人来说，从他们进入集中营的第一天起，就走在了为自己送葬的队伍中。他们每天要做常人难以忍受的体力劳动，每天天没亮就要起床，走到几公里之外的工地上。当时弗兰克尔的双脚患水肿，要想能够穿上鞋子就只能将部分脚裸露在外面，于是鞋子里总是灌满了雪。这样脚自然会生冻疮，每走一步都是钻心的疼痛。到了工地以后，他们要用镐在冰冻的土地上挖出沟渠，镐尖同冻土接触的一刹那，火花四溅。即使是这样的艰苦，稍有不慎就可能遭到一顿毒打。每一次毒打都是致命的，一个人的生命很有可能就这样结束。集中营里，人们能吃到的食物微乎其微。在这样的消耗下，人们的机体开始自我吞噬，以至于人们能够准确地推测谁会马上死去。正如弗兰克尔所感慨的：“我这副躯体实际上已是一具死尸。我是什么？只不过是一大堆人肉中的一小块……这是一堆在铁丝网、挤在一个个破房中的人肉，一堆丧失了生命、每天一块一块开始腐烂的人肉。”集中营中的卫生条件极差，人们睡在黏着自己粪便的草垫上，忍受着虱子无情的叮咬。伤寒和其他疾病随时侵入，体质稍强的人还要去干活，而体质弱的人很快便死去。每一次疾病来袭，带走的都是难以估量的生命。
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在空间上，人们处在充满噩梦的牢笼中，失去了一切自由；时间上，自由似乎遥遥无期，而死亡可能是随时随地，无处不在。人们看不到未来，朝不保夕，在这种情况下几乎每个人都曾有过自杀的念头。但是在进入集中营的第一个晚上，弗兰克尔就坚定地立下了决不自杀的誓言。因为对意义探求的终极信念支持着弗兰克尔，他觉得自杀是非常没有意义的一件事。正如后来遇到他的朋友所说，他不是那种一遇见恐怖场景就抑郁不堪的人。
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那么什么是有意义的呢？在这种非人的生活中，有什么事情是值得人坚持活下去的呢？当时失去手稿的弗兰克尔陷入了强大的痛苦和困惑之中。手稿是他能够唯一留于世的东西，失去手稿便象征着自己完全同世界的断裂——他已经无法证明自己曾在这世上活过。他不断追问自己，如果到了这地步，生命还有什么意义！就在苦苦冥想之时，在他新穿上的一位难友遗留下来的破烂衣服口袋里，他发现了一页从希伯来祈祷书上撕下来的经文，上面有犹太人最重要的一段祈祷词——《以色列施玛篇》。弗兰克尔觉得这是上天对他的启示和挑战。如果发现生命的意义真的如他所说能够成为人们生活的动力的话，那么在这种意义指导下，他也一定能在最恶劣的环境中坚持到最后。从那一刻开始用行动证明自己的思想成为弗兰克尔活下去的意义。同时他也没有放弃失去的手稿，开始利用一切机会重新整理。正是靠着这个强烈的愿望支撑，弗兰克尔才经受住了集中营中的各种苦难，甚至伤寒。当伤寒侵袭他的时候，他为了保持清醒而构思手稿，正是这种信念让他战胜了心血管衰竭的危险。找到集中营中生存的意义对弗兰克尔来说无疑又是一次自我超越，让他获得了无限的力量，笃定前行。
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尼采说：“知道为何而活的人，几乎能承受任何如何去活的问题。”这句话是弗兰克尔经常引用的，因为世间恐怕再难以找到另外一句话来形容他当时的心境了。知道为何而活的他，开始记录并观察集中营中囚犯的心理行为变化。他清醒地认识到，这对以后研究囚徒心理的学者来说真是弥足珍贵的材料，同时也给自己活下去找到了另一个层次的意义。正如弗兰克尔所说：“心理学是严格要求客观的科学，但是对于一个亲身体验集中营中生活的人，谁又可以说他的记录不真实呢！ ”是的，我们有理由相信一个将此作为生命意义的人的诚实度，更有理由带着无比虔诚的心情去阅读他留给我们的精神财富。
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灵魂的冷漠——有多少苦难可以背负
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在弗兰克尔的记载中，囚徒刚进入集中营的第一阶段是痛苦和恐惧；过了一些日子，他们的心理状态就进入了第二阶段，主要表现为冷漠，并带有某种程度的情感死亡。
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集中营中的囚犯
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在这个阶段，受难者，包括正在死去的和已经死去的，对囚徒来说变得如此司空见惯，以至于不再能够打动周围的旁观者。对他们来说，厌恶、恐惧、怜悯，等等，已经成为难以感觉到的情感。在此时每个人都只在乎自己唯一拥有的身体，只有当他们被安排参加病人转移时，才会引起人们的兴趣。人们好奇地看着将要离开的人，看看他们当下的衣服或者鞋子自己是否可以继续使用。当然，没有人为此感到羞耻。毕竟他们是将要或者正在死去的人，而自己还要继续活下去。在这种极端条件下，人性似乎并没有多大帮助，于是这一概念也就很少能在囚徒身上体现出来。因食物的紧缺而引起的极度营养不良也是这一状态的主要原因，在饥饿中挣扎的人们所经历的毁灭灵魂的思想斗争和意志力冲突，是常人难以想象的。人们一有空闲就会想起食物，此外的其他一切都已经不那么重要了。
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在种种摧残下，人们的生理和心理水平已经降到了最原始的状态。人的价值观和尊严不再是必需的，甚至有时会成为活下去的一种羁绊——不择手段地同他人竞争活下去的机会。于是人们抛弃作为人的一切高级情感、内心自由和思想，将生理和心理降至动物水平。他们就像一群正在被恶狼驱赶着的羊，只关心两件事——“如何躲避恶狼，如何获取食物”。