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易洛魁人建立了复杂的社会体制，与西海岸的各个族群差不多，这里的族群社会也建立在氏族和家族的血亲纽带的基础上。他们与北方猎人最明显不同的是居住长屋，也比阿尔冈昆、阿撒帕斯卡族的核心家庭复杂，组织性更强。在易洛魁的长屋社会里，世系按女方追溯，家庭一般选择继续留在母亲家中，一个长屋居住着一个复合家庭，一个母亲同她的女儿或一群姐妹及她们的丈夫、孩子生活在一起。一个村庄可能有30—50个长屋，在每个长屋当中，都有一排火坑，而在两边各有一排床。地下挖有储藏谷物的储藏坑，一般深约1.25英尺，直径不到1英尺，既可防止火烧，又防鼠害。社会按氏族组织，氏族由村中来自一个共同女性祖先的那些复合家庭组成，一个村庄可能有一个或几个氏族，每个氏族拥有一个属于部落的氏族姓，如熊、鹰、龟等；住在不同村庄而拥有相同姓氏的族人，也承认代表密切关系这个符号。较大村庄属于同一氏族的家庭居住的一个长屋，可容下20个由丈夫、妻子与其子女组成的家庭，约50—200口人，由一位年长老妇人管理。虽然村庄或部落所有男子都参与村庄议事会或部落议事会，但重要的决定必须取得妇女的批准。例如，男人决定同另一个部落打仗，而管理农业生产的妇女不供给粮食仗就打不成。村庄或部落的酋长来自某个姓氏，但要由这个姓氏的女人选定，如果他办事不合她们的心意，就会被她们换下来。在这方面，休伦人也与易洛魁长屋社会大体相同。同大多数土著族群差不多，易洛魁部落的性关系比较随便，青年女子可以同她希望的任何青年男子发生关系。虽然婚姻要由家庭安排，但一对夫妻要在婚前一段时日住在一起，同时要经部落允许。休伦族氏族成员之间已经实行禁婚制度，与北方森林地区相似，缔结婚姻关系也很简单。如果一个男人喜欢一个休伦女人，就带礼物向女方求婚，得到女方父母同意后，女方家长就邀请双方亲友参加婚礼，全村每位妇女送给这对新婚夫妇一担柴火。离婚很多，也很简单，找个借口即可，男方拿走工具和武器，女方带走家庭用具。如有孩子，女儿随母亲，儿子归父亲，所生子女已经不属女方氏族。这可能是休伦人不同于易洛魁人的另一个重要方面，即已从母系社会过渡到父系社会。
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易洛魁部落事务的管理方式也是非常民主的。任何人都可以成为首领，每个氏族有两个首领：一个是行政首领；另一个是军事首领。行政首领更重要，处理日常生活问题。首领与成员之间地位平等，不同之处是首领在打猎、作战及辩论口才上要比一般成员强，有维护本部落利益的能力。军事首领负责组织奇袭队，这时他的地位很高，因为安大略湖以南的村庄经常发生氏族纷争或械斗，特别是与休伦族之间的部族战争。战斗发生时，作战双方为寻仇而袭击对方的村庄，折磨男人，收养妇女及儿童，往往有很多老人、妇女及儿童被俘，用来补充本族成员。
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休伦人的村庄议事会，由负责居民日事务的各个氏族酋长组成，虽有一人充当村庄发言人，但所有头领地位平等。村庄管理实行协商一致的原则，除管理日常事务的头领，受尊敬的老人也参加村庄议事会，讨论本村事务，包括安排公共庆祝仪式、公共建筑等，并裁定纠纷。
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每个休伦人村庄隶属一个部落，部落由来自各村庄管理日常事务的头领组成部落议事会，管理本部落这块土地上的所有事情。如同村庄议事会一样，部落议事会成员之间也地位平等，议事会实行协商一致的民主原则，只推举一人担任部落发言人。每个部落议事会成员都有某种承袭下来的义务，如保护其氏族的贸易路线等。部落议事会还负责处理村庄之间或部落之间的事务。
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在部落议事会之上就是大联盟理事会，无论是易洛魁人，还是休伦人，都有大联盟理事会，只不过休伦人及中立部落的大联盟是在15—16世纪与欧洲人接触时才形成的。洛魁人大联盟的建立要早得多，而且明显更有聚合力。大联盟理事会的功用是维持盟员之间的友好关系，协调贸易及军事事务，等等。
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太平洋海岸的等级社会 太平洋海岸的原住居民是加拿大最大的部落群体，分为特林吉特族、海达族、努特卡人和贝拉库拉人等七大民族。同东部地区的土著民族一样，他们的经济和社会组织也是建立在家庭、氏族和家族的血亲纽带基础之上。不过，在这里村庄的行动独立，不像易洛魁人由部落组织彼此联系在一起。有时，相邻村庄一起行动，或联合起来战斗，这是完全自愿的联合行动。每个村庄都有一个或几个家族，村内每座房屋只住一个家族，由几个亲族家庭组成。在北方海岸，家庭按女性一方追溯世系；在南方，则按男性一方；在中部地区，两种情况都有。渔场和狩猎地在村庄对面，界限明确，打鱼、打猎由屋主或族长仔细控制。这种做法使第一批接触吉特克桑人和鸟特苏韦腾人的欧洲商人感到困惑，以为“财产所有人是族长”。族长不仅为外来者制定进入其地区的规则，而且控制自己族人的打猎或捕鱼活动。在巴比奈人中，有一半成年男子根据“财产所有人”的命令禁捕海狸，通过这种方式管理财产。
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有别于所有其他加拿大土著民族最明显的地方是，这里的社会组织方式已有等级差别，有的族群分成3个阶层，即酋长来自贵族阶层，占人口大多数的是普通大众，最底层是奴隶，通常是俘虏或俘虏的后代。特林吉特族有的有4个等级，北部的钦西安人以及南部居住在布塔海湾和温哥华岛上几个族群也分为4个等级，即奴隶、平民、贵族和王族。这表明，在与欧洲人接触时，西海岸的土著民族已经从母系社会过渡到父系社会。社会地位由血统决定，但奴隶除外，一系列权利和义务与传承相关，包括装饰图案使用特定徽记的权力，权力转让要在冬季赠礼节（Potlatch）上公开见证。这是所有北美社会制度中最著名的制度。通过冬季赠礼节，竞争的头领也就确立了新的社会等级，得到了新地位；接受权力的新头领，要把在族人帮助下收集来的礼物分赠给应邀前来的所有客人。这些见证人接受礼物，则象征他们承认新秩序。这对权利和责任的代代传承尤其必要。
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相应地，西海岸的土著人在婚姻制度上也出现了等级观念，贵族与平民不通婚。他们同北方森林阿尔冈昆人、阿撒帕斯卡人、草原黑脚人等族群一样，流行核心家庭制，家庭成为最小的社会单位。
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加拿大通史 四、宗教、习俗与文化
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萨满教 由于加拿大土著民族生活基本依赖采集和狩猎，其宗教基本是建立在狩猎文化基础之上，迷信自然现象，奉信崇信自然神的萨满教，相信万物皆有灵，相信轮回投生。这与亚洲古代民族相似，那里也信萨满教，信“神”、“灵”和“鬼怪”，希望通过祈求，得到神灵护佑。就此而言，也证明加拿大土著人的祖先无疑来自亚洲。
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游动的北方民族各部落都有通过幻想、祭祀并以击鼓之类的仪式寻求神灵赐福。克里人信仰保佑人类的最高神灵是大大神，其他生命处于大神或众多小神的庇护之下；一个小神分别照顾一种动物，他们都对大大神负责。猎人不做任何触犯这些动物的事情，杀死动物时，要做些事情感谢这个动物神，允许他们杀死动物。
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平原民族信仰太阳为大神，每年在紧随野牛捕猎期之后的七八月份举行太阳舞节，持续3天。以野牛祭品祭祀大神，野牛的峰肉、舌头是最好的节日食品，人们跳舞，萨满表演巫术。
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同亚洲的萨满教一样，萨满才有特权与神沟通。阿尔冈昆人的萨满通神时，举行的拜神仪式称为跳帐，即在特别的帐篷内与神交谈。奥吉布瓦人的巫师则结成大巫会，用象征神圣的桦树皮文书手卷帮助成员记忆。这是土著中最重要的宗教组织。
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休伦人也信仰各种神灵，所有易洛魁部落也乞求这样的神灵，因为他们都是农业部落。他们的最高神灵是天神，司掌天气，低一级的是奥克神。此外，易洛魁部落还指望天神帮助建立富裕社会以及强大的军事，或消灾祛病。当然，他们也是借助萨满巫师。
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节庆仪典 休伦人相信人生轮回，因此要将死者的名字留给生者，也为了让后人永远记住死者，所以有一著名的习俗，即要为逝去的亲人举行长达10天的亡灵节。这实际上是集体殡葬仪式。休伦人的村庄每隔10—15年搬迁一次，这时，要为逝者举行正式的殡葬仪式，同时通知所有邻近部落，以便他们参加葬礼，超度亡灵。“直到这时，逝者的亡灵才离开躯体，西归灵山”。休伦人的坟墓很大、很深，能容纳所有的尸体、陪葬家具及皮子，墓穴从底到周边铺挂新海狸皮和袍子，陪葬品还有战斧、水壶、珠子、项圈、贝壳和念珠手镯等亲友赠品。仪式结束宴饮后，人们喜悦而满足地散去，认为已为亡灵送去掠来的东西，有这些财富逝者来世就会变成富人。在休伦人社会中，亡灵节具有重要作用，利用聚会缔结新友谊、新联盟，如同死去亲友聚集一样，他们也须和睦相处。不过，休伦人最大、最重要的节庆，是每年的联盟议事会会议，以及新领袖任职的庆祝会。这样的庆祝集会，有跳舞、游戏和宴饮等活动。
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西海岸土著人的宗教活动最主要的要算冬季祭神节了。夸夸嘉夸人（Kwakwaka’wakw）认为冬季“神圣”，其他时节“污秽”。在这一地区，冬季祭神由秘密会团发起，有很明显的等级特点，既定成员大都性别相同，社会等级相同，实行严格保守秘密。新会员入会在冬季跳神会举行，由会头严格监督，整个村庄应邀观看跳神舞，穿着精制服装，戴着雕木面具，进行表演。这种以秘密团体集体仪式的祭神方式，虽不同于其他土著部落的乞神仪式，但目的也是祈求神灵护佑。有的民族如贝拉库拉人向带给他们基本福祉的神灵（大马哈鱼）表示虔诚尊敬。除宗教仪式外，西海岸土著人也有纯粹为了娱乐的节庆。
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像东部农业民族的亡灵节一样，西海岸的冬季赠礼节也是最重要的大节，是头人确立地位的典礼。节日期间新头人向所有客人分赠礼物，新头人通过此举是为了让出席者见证他所取得的权力。西海岸等级社会所特有的节日，也验证了这里的各个族群在向等级社会过渡，这些活动适应了新的社会等级的需要。
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西海岸民族是贸易民族，他们热心追求财富，像休伦人和平原土著人一样，以贸易作为一种致富方式，因此冬季赠礼节也具备经济功能。通过冬季赠礼节在部落内实现重新分配，有时也为成员遭遇经济不幸（如捕鱼失利）而举行，发挥了维持社会序列的作用。
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像大多数加拿大土著人一样，西海岸土著人伴随着对节庆的热爱，也极为嗜好赌博。卡列尔人使用大约50根磨光的长短羽毛的小棒，其中有一定数目的小棒画有红线，其数目只有一个参加游戏的人知道，包在干草里让对方猜，按猜测数目多少或得分定输赢。赌徒后面都有大队助赌者，并选出仲裁人进行监督，但很少能友好结束。赌注不小，有袍子、鞋子、弓箭或其他财物。
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因纽特人常见的信仰，是每事都托庇于灵魂或神，也崇敬所捕猎的动物或鱼的灵魂，狩猎前后要遵守清规戒律。也由萨满充当世俗社会与神灵界的中介，与其他地区土著人不同的是，神巫未结成兄弟会，也没有相应的亡灵节、太阳舞节，或太平洋海岸的冬舞节那样精心设计的宗教仪式。因纽特人有非常活跃的节庆，通常建造一个特别帐篷或冰屋建筑，用作庆祝活动场地。最常见的是鼓舞节，男人轮流跳舞，一边敲打大鼓，一边唱歌，通常为发泄敌对情感提供一个公开场合。在鼓舞节也进行各类游戏和运动竞赛，特别是摔跤和拳击。
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东部大西洋沿海的北方森林土著民族的社会发展和生活方式也与上述土著人类似，各个族群的文化、宗教信仰与习俗也大体同步演变。只是奥萨克人、米克马克人（Mi’kmaq）和马莱西特人（Malecite）既居住海岸，也生活内陆森林里。
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文学和艺术 同种族众多一样，加拿大土著民族的文化也精彩纷呈。音乐、舞蹈以及文学艺术具有的突出特点是，大体都反映了原始部落简单质朴的生活内容。舞蹈伴有音乐，音乐节奏比较简单，旋律单调；伴奏乐器少而原始，一般为各类木鼓，如草原土著人用单鼓、黑脚印第安人和布波德人用手鼓，蒙生皮而成，跳太阳舞有柳条或鸟骨制作的哨子伴奏。亚北极地区流动部落的生活更原始，奇佩瓦扬人唯一的乐器就是鼓，更简单，如奇尔科廷人的所谓鼓就是在木箱子上蒙块兽皮。
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草原及北方森林民族的音乐往往反映他们的狩猎生活，或民族的古老传说，而且大都与萨满教仪式相伴；西海岸地区的音乐和舞蹈则高一个层次，反映了其社会发展较高的状况，虽仍与宗教有关，但已出现娱乐性的音乐和舞蹈，如众人舞，甚至还渗入政治和社会内容，如歌颂特权以提高个人权威。最能够说明西海岸音乐和舞蹈层次较高的，是出现歌颂特权内容的戏剧，例如，温哥华岛的夸扣特尔人演出《雷公鸟》这出戏，至今仍保留这一习惯。《雷公鸟》叙述的是古代夸扣特尔人一位大酋长遭遇洪水的故事。这位大酋长住在库克角克拉斯基山，在闪电过后，一只雷公鸟飞到酋长面前，变成人，救出酋长以及其他幸存的族人，酋长就让雷公鸟跳舞，令族人观看。就这样，这个舞蹈与雷公鸟的特权一代一代在酋长家族中传承下来。这个故事的意义在于说明夸扣特尔人的继承特权天经地义。
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