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[12]参考Hobsbawm, Introduction: Inventing Traditions, 10。
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[13]参考Richard M. Dorson, Folklore and Fakelore: Essays toward a Discipline of Folk Studies (Cambridge, MA: Harvard UP, 1976) 1–5。
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[14]内飞地（Enclave）是一种人文地理概念，意指在某个国家境内的一块主权属于他国的领土。外飞地（Exclave）则是指与母国分离的、位于他国境内的领土。——译者注
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[15]参考Claude Lévi-Strauss, When Myth Becomes History, in Myth and Meaning: Cracking the Code of Culture (New York: Schocken Books, 1995) 42–43。
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[16]参考Raphael Samuel, Island Stories: Theatre of Memory, ed. Alison Light, vol. II (London: Verso, 1998) 14。
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[17]科学也需要通过叙述来使它合法化，特别是在对更广大群众的普及上。详细资料请参考：Jean-François Lyotard, The Postmodern Condition: A Report on Knowledge, trans. Geoff Bennington and Brian Massumi (Minneapolis: U. of Minnesota Press, 1984)。
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[18]参考William Bascom, The Forms of Folklore: Prose Narratives, in Sacred Narrative: Readings in the Theory of Myth, ed. Allan Dundes (Los Angeles: University of California Press, 1984) passim。
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[19]参考Eliade, Mircea. Myth and Reality 5 (New York: Harper Colophon, 1963)。
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[20]参考Hans Blumenberg, Work on Myth, trans. Robert M. Wal-lace (London: MIT Press, 1985) 126。
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乌鸦之城：伦敦，伦敦塔与乌鸦的故事 [:1706373992]
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乌鸦之城：伦敦，伦敦塔与乌鸦的故事 15 成为渡鸦
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请记住这点：魔法来自头脑，也来源于内心，我们所做的每一件事都必须出于快乐或是正义的怒火。如能将此原则铭记在心，你就会发现：我们的魔法将比一切被授予的咒语之总和都要强而有力。那时，魔法之于我们将如飞行之于禽鸟，因为到那时我们的魔法将源自深沉善思的内心，正如鸟儿的飞行本领也源自内心。因此我们在施展魔法时便能感受到如同鸟儿展翅高飞时的快乐，更亦将领悟到魔法乃是人之为人的要素之一，一如飞行是鸟之为鸟的要素。这一思想是渡鸦之王留给我们的遗赠，这位可敬的法师之王永远屹立于英格兰和群岛之间，屹立于一切野蛮物种和人类世界之间。[1]
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苏珊娜·克拉克[2]，《格蕾丝·厄迪庄园的夫人们》
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[1]此段译文参考了奥德赛工会TIF工作室的网络译本。——译者注
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[2]苏珊娜·克拉克（Susanna. Clarke）生于1959年，英国作家，因其处女作《大魔法师》而得名，该作被称为“70年来最好的英国奇幻小说”，曾获2005年雨果奖。——译者注
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乌鸦之城：伦敦，伦敦塔与乌鸦的故事 我们经常将动物（特别是野生动物）视为无预设的认知世界的原型。它们的生活不断地处在与死亡的对质之中，似乎一直是一种英勇的抗争状态，这与人类文明社会相对安逸平稳的生活形成了鲜明的对比。现在我们越发开始羡慕动物体验世界的那种直觉。
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象征与图腾
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将动物视为国家认同的象征对我们来说并不陌生。俄罗斯经常被象征为熊；加拿大被象征为河狸；中国被象征成熊猫；而美国则是老鹰。在两次世界大战和之后的国际体育赛事的海报中，英国没有被描绘成渡鸦，而大多数情况是以象征勇气和坚韧的斗牛犬形象出现。[1]然而，这类单一维度的表现方式，仅仅只是以一种平稳且无歧义的图像方式来代替动物的象征内涵。[2]
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一个国家经常会被一些创造出的，或者大多数公民在日常生活中不常见的动物所代表。渡鸦和其他代表英国及其组成领土的动物（如斗牛犬、狮子或者独角兽）之间的差别，本质上来说，就是纹章与图腾之间的区别。纹章是高度程式化的图像，大部分是有关动物的图像，代表了一种制度，就如一个处于政治和社会范畴中的国家。为了传达某种局限的意义，纹章动物通常会与具有复杂且模棱两可的习性与倾向的真实动物毫无关系。而图腾则是用自然界的一类真实存在的物种作为人类社群的代表。
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图腾崇拜的观念是由19世纪末的英国人类学家与民俗学家发展出来的。如今日一样，这个术语被用在很多方面，但是从最根本的限制性上讲，在当时，图腾崇拜曾被认为是代表了一支部落源于动物（如熊或老鹰）的神秘血统。在20世纪60年代初期，人类学家克劳德·列维斯特劳斯（Claude Levi-Strauss）[3]对这一观念做出了著名的批判。他认为，部落里流传的关于动物血统（如熊或老鹰）的故事被理论家们曲解了，从而也导致了“原始人”和“文明人”之间相当突兀的区别。[4]然而，不久之后，列维斯特劳斯决定对图腾崇拜这个理论重新做一次解释。他认为，这代表的既不是一个信仰系统，也不是人类“发展”的某个阶段，而是通过与自然界的类比来组织人类关系的一种手段。[5]
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列维斯特劳斯关于图腾崇拜的理论大部分是基于对传统社会的考量，而不是现代或者后现代社会。然而，意大利理论家罗贝托·马尔凯西尼（Roberto Marchesini）在他的“动物乌托邦”（zootropia）理论中则认为，这一基本理念同样也适用于现代社会，“从本体论上看，人类并非完全自主，而是需要以动物为参考，来认识人性中的不同维度”。[6]马尔凯西尼认为，人性的独特性并不在于一些特殊的外在特征，比如拥有更高的智商，而是在于我们与动物之间相融合的方式，比如将我们的认同与动物相互交融。“动物乌托邦”的理论比列维斯特劳斯所说的图腾崇拜理论更具包容性，因为马尔凯西尼认为，人类认同并不只依赖于支配性框架的结构，它同样也包括了图像、隐喻、行为、模拟、技术、制度、关系等这些从动物世界中提取的概念。