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瓦拉对柏拉图和亚里士多德的学说都不赞成，他被算作路德思想的先驱之一。他主要感兴趣的是历史，把希罗多德和修昔底德的著作译成了拉丁文，因为当时大多数人还不懂希腊文。从此可以看出，在人文主义觉醒以后很长的一段时间里，人们对古代世界一半的智慧宝藏还仅仅有些模糊的、间接的印象。向只知道西塞罗的拉丁文著作的人介绍希腊思想，此事意义重大，是意大利的又一个胜利。希腊思想的到来带来了柏拉图。通过下述这位瓦拉同代人的生平和著作，可以看到生活与文化之间紧密的交织——
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从黎明到衰落：西方文化生活五百年，1500年至今 马尔西利奥·菲切诺
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马尔西利奥·菲切诺一手促成了佛罗伦萨学院的活动，激励、启发着诗人和政治家，是传奇人物皮科·德拉米朗多拉的导师，当时被奉为最重要的人物。但后来很长时间里再也没有人读他的著作，他的作品至今基本上没有被翻译为其他语言。
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15世纪中期，当拜占庭的皇帝携带他的一个学者，80岁的普莱托，访问罗马的时候，菲切诺才值6岁稚龄。他们此行是为了寻求同罗马结盟，对付土耳其人。土耳其人当时已经打到了拜占庭的首都君士坦丁堡。也许他们还讨论了希腊和罗马教会和解的问题，但是没有什么结果。普莱托在罗马讲课时宣讲柏拉图的学说，语惊四座，因为当时人们还普遍认为柏拉图是异教徒。就连拜占庭人也被视为分裂派，因为他们不承认圣灵是三位一体中平等的一员，他们的复活节日子不对，他们还有其他许多错误的观念。
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因此，当普莱托宣讲柏拉图时，有人怀疑他是魔鬼化身前来诱惑信徒。但是，最富有的银行家和佛罗伦萨的政治领袖科西莫·德·美第奇不信邪，冒险邀他赴宴。席散时，科西莫决定成立一所希腊思想学校。这个想法酝酿了一段时间，君士坦丁堡于1453年陷落的4年后，学校正式成立。科西莫为它起名阿加德米亚（Accademia），以纪念柏拉图在雅典任教过的学园，那是一片以英雄阿加德莫斯（Academos）命名的树林。现在意指学校、大学和正规教育的学院（academy）一词即由此而来。“学院式的”一词在高雅艺术和社会理论中作为形容词却有时用作贬义。（请注意，Academe不是学院的同义词，而是Academos的变体。）科西莫建立的学校由一些毛遂自荐的学者组成，他们定期交流个人的学术成果。这个机构需要一个负责人，于是，科西莫找到他儿子乔瓦尼的医生，请他的儿子担任这个职务。乔瓦尼与马尔西利奥·菲切诺是密友。时年25岁的马尔西利奥已经精通拉丁文，而且酷爱音乐，好学不倦。
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大约同时，另一个拜占庭人，从土耳其人手中逃出来的阿伊罗普洛斯，也在教书谋生。他自称为亚里士多德的公共讲解人，但在人们的坚持要求下，他改讲柏拉图，同时继续教授古希腊文。已经接受了亚里士多德理论的菲切诺在他那儿上语言课，听了关于柏拉图的讲座之后，开始怀疑自己的信仰。他当时正在受训，为当神父做准备，而他却开始对基督教失去信仰。他去忏悔，神学院的院长禁止他再去听讲座，并遣送他回家。在家里，父亲发现他在阅读伊壁鸠鲁派唯物论者卢克莱修的著作，于是打发他到波伦亚去学习法律。这时，科西莫出面干预了，他对菲切诺的父亲说：“你医治的是人的身体，而他医治的是人的灵魂。”
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在科西莫的卡雷奇庄园做“家人”期间，菲切诺在墙上画了些壁画，画中有占星图像，还有德谟克利特和赫拉克利特。这两位希腊自然哲学家的观点截然不同，（据说）一个永远在笑，另一个永远在哭。壁画里没有亚里士多德。然后，菲切诺着手翻译柏拉图的著作，把学生、艺术家、银行家和政治家召集在身边，举行讲座，宣讲柏拉图的学说和柏拉图之后一些人物的思想，这些人物包括波菲利、柏罗丁以及大魔术师赫耳墨斯·特利斯墨吉斯特斯。当时，神秘主义流行于世。科西莫临终时，还让自己提拔起来的这个年轻人给他朗读这些人的著作。不久之后，菲切诺完成了题为《柏拉图的神学》的评注，为人文主义者提供了一套体系，使他们可以用柏拉图的神秘主义来取代天主教的正统理论，但同时又不影响做一个好的基督徒。
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菲切诺虽然信奉柏拉图主义，但同时仍然保留着自然主义的倾向。他的《生命之书》是关于思想家和作家身心保健法的论述，共分成三部分，分别题为：关心学生的健康；怎样延年益寿；使生命顺应天道。菲切诺运用占星学，其他的人文主义者也从事此道。对他们来说，占星学是一门科学，不是迷信，因为它是在观察和计算的基础上预测未来的。哥白尼、开普勒和与他们同时代的其他科学家一直持这种观点。
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《生命之书》中对于脑力劳动者所提的建议是：饮食有度，睡眠充足，多笑少忧；勿压抑性欲，但也不要纵欲。这些建议至今没有过时。菲切诺认为所有这些训诫都是必不可少的，因为知识分子很容易得忧郁症（当时叫作多愁善感），那是一种“斫害身体和灵魂的疾病”（222＞）。
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科西莫说对了，菲切诺医治人的灵魂。他重拾神学，被任命为神父。虽然他住在卡雷奇庄园，但被任命为纳科里一个教堂的首席神父，只是个闲职，不用做事。15世纪后期这段崇尚人文主义的时间内，天主教的行为给后来的新教革命提供了借口：默默的基督教信仰被公开享受现世的态度所取代；教廷把这些知识分子任命为不在职的神父，用教区的经费把他们供养了起来。
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有人会说：“马尔西里奥不是个神父吗？神父与医学有什么关系呢？他研究的占星术又是怎么回事？一个基督教徒与魔法和偶像有什么关系？”
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“但请告诉我们你为什么谴责占星？它难道排除了自由意志，与信仰一个上帝背道而驰吗？我还要谴责并鄙视你所做的事情呢。菲切诺谈的并不是魔鬼的魔法，而是对人的健康有益的自然界的东西。”
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——菲切诺《生命之书》
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但愿每一个有思想的人都感谢上帝，使我们降生在这个新的时代。它充满着如此的希望和期待，高尚有才的人层出不穷，为过去1000年来所仅见。
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——马泰奥·帕尔米耶里《论公民生活》（1440年）
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人和神的结合被普遍接受，皮科·德拉米朗多拉的一举成名便是最好的说明。他是个伯爵，小时是神童，家里早已为他铺平了担任神职的道路。作为对他的鼓励，在他10岁的时候，就已经为他在教皇的一个办事厅里谋到了一个职位。他先后在波伦亚、帕多瓦和佛罗伦萨的大学里学习典雅文字，并自学了希伯来文和阿拉伯文。23岁的时候已经写了900篇论文，其中有7篇遭到教皇谴责，6篇被批评。皮科居然发表了一篇文章进行抗辩。此举极不明智，他被迫逃到巴黎避难，在那儿遭到囚禁。好几个意大利的贵族为他奔走说情，使他终于获释。之后，他定居在佛罗伦萨，在那里进行写作并与“学院成员”交往，直到31岁那年去世。
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拉丁语系的欧洲国家曾把皮科树立为中学生的典范，说他知识渊博，无所不知，学生应该努力向他学习。正是由于这个传统，皮科的名声才得以保留至今。（在我上学的时候，对于成为“真正的皮科”这个要求，教师和学生的态度大不相同。）除了博学以外，皮科的与众不同之处在于他信仰的新颖独创。他虽然信奉人文主义和基督教，但是不局限于福音书和风靡一时的柏拉图。亚里士多德的大多数理论他确实都不接受，但是，他在诗歌和文章中表示过，在《论人的尊严》的演讲中也指出，所有的神学家和哲学家都只是看到了一部分真理。他想把这两位著名的希腊人、新柏拉图主义的神秘派、托马斯·阿奎那、犹太神秘哲学作者和波斯的拜火教等所有方面的观点都调和起来。
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有人可能认为，如此混杂的观点表明了精通多种语言、杂览旁收的危险。然而，今天我们几乎一门外语都不懂，可还是同意皮科的意见。皮科认为人的“尊严”是上帝在亚当堕落之前赐予他的，后来又通过救赎而得以恢复。人文主义者会想起剧作家泰伦斯的一句名言：“我是人。人的任何东西对我来说都不陌生。”尊严当然也可以解释为蔑视福音关于保持谦卑的要求，拒绝承认现实的罪恶。人文主义因此被指控颠倒人与上帝的关系，是无神论，企图去除宗教对社会的影响。
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哦，上帝，在天之父崇高的慷慨！哦，人最高尚、最了不起的幸福！他被恩赐如愿以偿，天父赐予他各种各样的种子以及各种生活的萌芽。人不论培育什么样的种子，都会开花结果。
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人如此多变，雅典的阿斯克勒庇俄斯说，人能够改变自己的本性，神话中普罗米修斯就是他的象征，谁不会为人的这种多变而惊叹？
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——皮科《论人的尊严》（1486年）
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彻底的人文主义间接和直接地否定压抑身心的禁欲主义。禁欲主义常常被认为是非人性的，但它和它的对立面一样，都是人的一种倾向。一个禁欲主义者往往是一个能力达到极限的感觉主义者。无论如何，我们使用人性和非人性这两个词的时候概念不严谨，用人性来形容我们的优点或者我们所赞许的东西，给自己贴金。历史学家不会同意这种用法，因为他知道残酷、谋杀、大屠杀也是人的行动中最典型的一部分。
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人文主义者拒绝禁欲的生活，甚至连自责都不愿接受，因此释放了助长个人主义的情绪。意识到自己的才能并希望发展这种才能，这就是个人主义。好社会可以使人感到自己发展的前途无限。因此，个人主义导致解放，这是近代最典型的主题。
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与典雅文字有关的一切都与印刷书籍相关。固然，在发明印刷之前，僧侣中间就彼此传播新的思想和发现，但是文稿的传播十分缓慢，全靠偶然的机会。手抄造成了众多讹舛，高成本限制了流通。如前文所述，印刷使宗教异见变成了一场革命（＜4）。思想的快速传播使得激动的情绪更为高涨。此外，羊皮纸和原始纸张的手抄书卷读起来不方便，处理和储藏也很困难。书后没有索引，即便有也不能令人满意，因为中世纪的人拒绝接受字母顺序——既然没有一条特定的原则来管理，所以字母顺序是“人为”的、“不合理”的。对于爱书的人来说，印刷品会激起深刻的情感。丢勒有一幅炭笔素描画的就是一双手捧着一本书，看起来这位艺术家也是个爱书的人。书和自行车一样，是一种完美的形式。
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