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其次，人文主义还强调“人是万物的尺度”（智者运动领袖普罗泰戈拉的名言）。即一切社会建设都必须以人的意志为中心，而非不可预知和不可触摸的神灵意志，从而使人类社会的发展回归到了现实当中。与此同时，人文主义还强调了后天培养对美德建设的重要性，以此来鼓励人们充分发挥自己的主观能动性，行使自己作为城邦国家公民的权利，以及履行自己作为城邦国家公民的义务。
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接下来，人文主义认为“人天生是一种政治动物”（古希腊哲学家亚里士多德的名言）。即人类生下来就不可能与政治活动脱离干系，因为城邦作为一个政治产物，具有明显的政治属性，而城邦是由村镇组成的，村镇是由家庭组成的，家庭是由人组成的，因此人自然具有政治属性。人文主义因此认为，城邦建设的最终和最高宗旨必须遵循人性需求，否则终将在人性的敲打下走向灭亡。
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最后，人文主义还强调了“世界公民”的重要意识。由于城邦文明的没落，古希腊的先哲们不可不重新思考人类的未来，并且很快将目光拓展到了世界范围。如此一来，希腊文化便打破了自身和其他民族的界定，从而为希腊文化的兼容并蓄奠定了基础。与此同时，随着欧洲社会的发展，以及各大帝国的轮番建立，注定了政治集团会以多民族的形式存在，因而契合了人文主义的这一特点。
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除此之外，人文主义还具有两大特征。一是关注道德修养，二是主张智善合一。其中，道德修养包括心灵美和形体美，但是这种主张最初只适用于贵族阶层，奴隶阶层则注定与之无缘。赫西俄德对此进行了否定，并提出了适用于每个人的公共道德（正义）和个人道德（勤勉），并且强调只有正义勤勉的人才可以得到神灵庇佑；智善合一是指智慧和善良的结合，在苏格拉底看来，每个人的灵魂都有善恶之分，人类只有拥有了对善的识别能力，即拥有了善的智慧，才能成为一个善良的人，是为智善合一。
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总而言之，因为有人文主义的存在，希腊文化并没有将人和神进行明显的等级划分，最大的区别不过是神永生，而人会死亡。这样一来，不仅发挥了神灵的正面引导作用，同时也避免了人类对于神灵的盲目崇拜，从而有效规避了统治者利用神权来欺诈甚至残害人民。众所周知，欧洲社会的帝国政权自古就有“政教合一”的传统，当权者正是依靠神权对民众进行精神统治。而人文主义显然是与之背道而驰的，所以它能够存在并且得到长足发展，实属难能可贵。
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欧洲文化简史 3．理性主义的兴衰史
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理性主义是指抛开感性认知，通过对已知事物的分析研究，去除事物的表象，从而得出正确和事实结果的主张。众所周知，人类从起源之初就开始了对自身和世界的思考，但是由于缺乏客观认知能力，很多一时无法解释的现象，都会被视为超自然现象，比如《荷马史诗》和《神谱》对于世界的解读都建立在神话基础上。随着对客观世界的认知逐渐提升，古希腊人很快开始了对世界的进一步研究，这便出现了后来居上的理性主义。
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当然，感性认知到理性认知并非一蹴而就，而是经过了一个循序渐进的漫长过渡。因此，早期的理性主义学说中，会不时出现一些神明的影子，尚未形成科学系统的逻辑思维能力。第一位对理性主义提出系统建设的人是巴门尼德[5]，他的学说主要包括两点，分别为意见和真理。巴门尼德认为，意见是建立在感知基础上的，因而不可靠[6]；而真理则是建立在理智思考的基础上，因而比较可靠。
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公元前5世纪，古希腊的哲学家们开始把研究对象从自然领域转移到社会领域，主张人类必须通过认识自己来认识世界，如此才能最终得出真理。而完成这一重大学说转变的人，就是古希腊哲学家苏格拉底，他提出的著名口号“认识你自己”，也成为理性主义的重要精神引领。在苏格拉底看来，对于国家和政府的研究非常重要，而对于自然和宇宙的研究则相对无用，并不值得投入过多精力。
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从核心思想来讲，苏格拉底认为“美德即知识”。因为只有具备了足够的智慧，才能认清世间万物的本性，从而知道什么事情该做，以及该怎样去做。而这个做的过程，就是美德的体现和获得过程，因而说美德和知识是无法分开的。对于通过感觉和经验认知事物，苏格拉底则是比较排斥的，因为他觉得此二者建立在非事实和非理性基础上，而只有对事实进行理性的分析研究，才能不断提高自己的智慧，并最终做出独具智慧的行为，从而让美德和智慧进入一个良性循环。
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继苏格拉底之后，柏拉图对于理性主义的建设，也作出了重要贡献。他认为“人的理性绝不能引用任何感性事物，而只能引用理念，以及从一个理念到另一个理念，并且最终归结到理念”。[7]从此之后，古希腊人对事物的认识开始去繁就简，力求透析事物本质，并且最终得出了科学系统的辩证法。之后随着理性主义的不断发展，古希腊人又开始对社会制度进行思考，并很快得到了他们想要的答案。
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在这一时期，古希腊还出现了哲学研究的一代大师，他就是对希腊文化起到承前启后作用的亚里士多德，并且由他完成了古希腊哲学体系的完备建设，从而使理性主义的发展达到巅峰时刻。亚里士多德也因此被称为“最博学的人”，其学说也被称为“本体论”，即事物研究过程中，首先要确定一个本体，然后以这个本体为依据，去认知其他各种事物的差别，并且最终找到它们之间的相互联系，整个过程可谓充满逻辑性。从此，这种通过局部已确认信息推敲出整体理性轮廓的方法，也成为哲学研究领域的重要方法，而且其本身就是理性主义的产物。
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亚里士多德死后，理性主义研究逐渐式微，古希腊文化的理性成分也逐渐褪去，直到中世纪以后被黑暗完全吞噬。
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欧洲文化简史 4．唯美主义对欧洲文化的影响
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唯美主义可以简单地理解为对美的无限追求，至于可以无限到什么程度，在古希腊人看来，它的地位甚至可以超过智慧。放眼古希腊的戏剧、建筑和雕塑艺术等，美的体现几乎无处不在，对美的无限追求也成为古希腊民族的显著特征。
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对于美的内涵解读，古希腊人认为和谐是其核心所在，而所谓和谐，就是处于对立面的事物能够协调存在。[8]比如一座大山以高峻为美，但是，如果没有低洼处的水流环绕，它的美就会逊色很多。很显然，这种观念对于整个西方社会的发展建设都存在巨大积极作用，其中最明显的就是社会制度建设，即在西方社会，无论多么崇高的权力，都会存在一定的制约因素。而在自然科学家眼中，大自然才是最和谐的，当然也是最美丽的。人类所谓的唯美主义，只能依循大自然的和谐，进行力所能及的升华和完善，如果破坏了大自然的和谐，不仅无法得到美，还可能会被自然规律所摧毁。
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古希腊文化中，雕塑作品对美的解读尤其淋漓尽致，其中又以对人体的塑造最具代表。这些雕塑作品多以裸体示人，它们线条流畅，姿势优雅，比例极佳，无一处不体现着自然和谐的美丽气息。从这些雕塑中也可以看出，古希腊人在追求美的同时，也没有忽略自身的健硕要求，世界上出现最早，同时也最盛大的奥林匹克运动会，就发源于古希腊。而且这种观念早在荷马时期就已经存在，在他塑造的神灵形象中，全部都具有健美的体型，古希腊人也因此非常热爱体育运动，其身体素质一直被世人称道。
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当然，唯美主义在发展到一定高度之后，也开始关注心灵和智慧的重要性。苏格拉底就曾经说过，身体的美必须和心灵的美相结合，也就是拥有强健体魄的同时，还必须拥有智慧和道德，否则就会成为和动物一样的美。[9]换句话说，身体的美只不过是一种动物性的美，只有结合内心的美丽，包括对道德和智慧的修养，才能展现出属于人类的独特美，同时也能够让美变得更美，并且是越来越美。从此，古希腊人对和谐的解读，也从外部形态深入到了内外兼修，从而达到了一个全新的哲学境界。
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特征方面，唯美主义首先被提升到了一个哲学高度，并且开始了系统的哲学研究。如最早的自然和谐，后来居上的人体和谐，以及巅峰时刻的精神与人体和谐，古希腊的文化大师们都建立了极为深刻的哲学体系。其逻辑之缜密，推理之严格，甚至在后来孕育出了一门专业的学科——美学。柏拉图对唯美主义同样作出重要贡献，他认为美是恒久不变的，变化的只是体现美的事物，从而奠定了美学的形成基础。亚里士多德则将美定义为“统一性”，认为事物不在多少，只要和谐统一就可以称为美，比如需要大量音符组成的乐曲，只有演奏者弹出和谐的韵律，才能够让听众领略到音乐的美好。
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注重感觉是唯美主义的第二大特征，并且根深蒂固，几乎从古希腊文化的孕育之初就已经开始，这也让唯美主义一度被后世美学家抨击为形式主义和感觉主义的原因。但是古希腊人对美有着非同寻常的感知能力，并且极为享受美带给他们的精神愉悦。又因为古希腊人对美有着最权威的解读，他们始终对自己感知美的能力充满自信。这就如同一个优秀的枪手，必定掌握了全部既定的射击常识，并且积累了丰富的实践经验，开枪时所凭借的也就成了一种感觉。因此，古希腊人所谓的感觉，其实是建立在足够丰富和成熟的思维逻辑上。
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唯美主义最为重要的一个特征是具有功利性，即美不是单纯用来看的，而是和人们的现实需求息息相关，这一点与后来近代唯美主义有本质的区别。比如德国哲学家康德就曾提出美的无功利性，认为美只是单纯存在于人的感知层面，而不取决于人的事实需求。[10]古希腊人则认为，美的基石是实用，其余任何脱离这一原则的美都是虚假的、脆弱的，同时也是丑陋不堪的。对此，苏格拉底曾经说过，真正的美必须到劳动和生活中去寻找。但是柏拉图也给出了自己的不同观点，他认为仅限于感知层面的美，能够起到教育引导、缓解压力和提高修养的作用，对于美的传承同样具有积极作用，这也成为近代唯美主义的基本理论依据。
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