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《共产党宣言》的起首一句:“一个幽灵,共产主义的幽灵,在欧洲徘徊。”这是一句传诵了一百多年充满了革命诗意的名言。然而,我最看重的却是下面这几段话:
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“资产阶级,由于开拓了世界市场,使一切国家的生产和消费都成为世界性的了……过去那种地方和民族的自给自足和闭关自守状态,被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产是如此,精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能,于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。
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“资产阶级,由于一切生产工具的迅速改进,由于交通的极其便利,把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了。它的商品的低廉价格,是它用来摧毁一切万里长城、征服野蛮人最顽强的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它们不想灭亡的话——采用资产阶级的生产方式;它迫使它们在自己那里推行所谓文明制度,即变成资产者。一句话,它按照自己的面貌为自己创造出一个世界。
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图四十四 19世纪中叶,钢铁大规模用于建筑、运输等行业。图为19世纪40年代柏林铁工厂
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“资产阶级使乡村屈服于城市的统治。它创造了巨大的城市,使城市人口比农村人口大大增加起来,因而使很大一部分居民脱离了乡村生活的愚昧状态。正像它使乡村从属于城市一样,它使未开化的半开化的国家从属于文明的国家,使农民的民族从属于资产阶级的民族,使东方从属于西方”。
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反复地、耐心地读这些话,马、恩写的岂止是19世纪中叶的情况,今天挂在嘴边的“全球化”难道不就是这样的吗?最后一句“使东方从属于西方”这句话如果出自今天某个人之口,说不定会被扣上一顶“西方中心论”的帽子呢,但这却是事实。
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了解世界,有如剥笋一样,需要一层一层地剥。先剥去所谓“国际关系”这层眼前的表皮,再把“社会”现象剥开,剥到最后,便露出了现象覆盖下的“内核”,即黑格尔所谓的“精神世界”。这个精神世界,照我看,就是从两希文明发端,经过罗马—基督教文明,至盎格鲁—撒克逊的实证、经验哲学,而后衍为“英美传统”的自由和民主精神。在欧洲大陆,古典的“文化传统”加上英国的经验,经过启蒙高潮,汇成了自由、平等、博爱、共和等近代的民主思想。可以毫不夸张地说,自由的思想和民主的制度,在19世纪已覆盖了欧罗巴和北美,形成了一种我称之为“大西洋的文化(或文明或思想)体系”。之所以称之为“体系”,并不是说,统统都是一个样儿,在这个“体系”里当然包含着“同一性”和“多样性”的关系,简单说来叫做“同源分流”。相对于“大西洋”,“太平洋”则不存在这样的“体系”。这是另一问题,此处不多说。
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总之自由精神和民主精神,在欧洲的19世纪已经浮出水面,其定义和论证也日渐羽翼丰满。概括地说可以叫做“自由主义”。〔1〕它越出了早期的纯经验阶段,成为一种完整的思想体系和制度。它有以下几个基本点。
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第一,自由与人。“自由”的基础是人,是个人,它充分尊重人之为人,尊重个人的权利、利益、意愿;只有个人的意志、创造力、积极性得到充分的发挥,由个人组成的社会才能“文明”起来。所以可以说,“自由主义”是以“个人主义”(不是“自私主义”!)为基础的;这种“把人当做人来认识”(马克思语)的“个人主义”是西方文明的核心。“个人主义”是“自由主义”的前提。
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第二,自由与法律。人同时是社会的个人,因此任何个人的自由不能妨碍他人行使自由的权利;亦因此,法律不仅仅是对违法者的惩罚,尤其是对人的权利的保护。
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“自由”需要法律来保护。康德有两段话说得最好。我忍不住再做一次“文抄公”。康德说:
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“法律限制我们的自由,只是为了使我们的自由可以和他人的自由以及全体的公共利益相一致。
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“这种自由附带着这种权利,那就是把我们自由还不能处理的各种思想和疑惑公开付诸讨论,而且这样做时,不会被人污蔑为捣乱的有危害性的公民,这是人类理性原有的权利之一,而人类理性,除了人人在其中都有发言权的那种普遍人类理性之外,并不承认其他裁判者。而且,既然我们的状态所能有的改善,要得自这种来源,所以这样的权利是神圣的而且必不可剥夺的。”
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康德实在可以称为是一个伟大的“自由主义者”。他把自由、道德、幸福串在了一起,视为纯粹理性的“最高目标”。我觉得这两段话是最精炼最浓缩的。后来约翰·密尔的《论自由》,就其实质而言,实是对康德的发挥。
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第三,自由与平等。自由与平等终其极是一致的。根据洛克的话,人生来是自由的,因此人与人之间是平等的。这个思想在1776年的《美国独立宣言》中表述为:“人人生而平等,他们都从他们的造物主那里被赋予了某些不可转让的权利,其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利。为了保障这些权利,所以才在人们中间成立政府。”在1789年的《法国人权宣言》中表述为:“人生来是而且始终是自由平等的。因此,公民的荣誉只能建立在公共事业的基础上。”并且提出:“法律对全体公民应一视同仁;在法律面前,人人平等。”这些思想到上个世纪已经写进《联合国人权公约》里。
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第四,自由与民主。“自由”是一种精神和理念,“民主”还兼有制度上的意义。没有自由精神的“民主”,只是构建了一些机构。当年的普鲁士设有议会和内阁,但最终是俾斯麦和国王说了算;俾斯麦恨透了那些“议会主义”者。所以如果没有自由的精神,“民主”便是个空壳。结合起来,就是以自由为精神,以民主为制度。
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在东方的中国,庞大的帝国,尽管密封得严严实实,“欧风美雨”还是不可阻挡地冲进来了,这段历史是人人都知道的。
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所以,我认为,从19世纪后半期开始,民主变革的精神已跨越民族界限向全世界散开了。试看今日之世界,无论何种社会制度,无论社会处于何种阶段,国家关系何等对立,种族、宗教教派冲突何等毫无理性、激烈而又狂热,自由和民主作为人类神圣的、理性的精神,有谁能公开加以拒绝呢?
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最后仍回到黑格尔的命题上来。黑格尔的历史哲学的大功劳之一,就在于揭开历史经验的表层(尽管这“表层”非常丰富多彩或惊心动魄),让“精神的历史”浮出了水面,这的确是哲学家的睿智和深邃之处。
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今天讲的,可以作为我对欧洲文明史的一种理论性的概括。有许多观点在前几讲中零零碎碎地讲过一些,今天把它集中起来。本来还想把方法论、认识论的问题专门作为一讲,下面只有两讲了,我原来的设想只好改一改。其实今天讲的实际上也涉及到了方法论和认识论问题。总之一句话,如何认识欧洲文明的基本点和这些基本点是怎样形成的,还是要走进历史,认识并熟悉历史。
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下面一讲将谈谈欧洲文明与中国的关系。时间不够了,有问题下次一起提吧。
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〔1〕此处我使用了“自由主义”一词,而没有用“资本主义”。因为“资本主义”是因“资本”而生发出的“主义”;而“自由主义”则重在人的精神。一般讲“自由主义”指“英美传统”,而同欧洲大陆的“理性主义”涵义有参差。我使用这个概念取其广义而未拘细节。
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