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一本书读懂印度历史 [:1706584577]
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一本书读懂印度历史 甘地与民族运动第二次高潮
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甘地
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莫汉达斯·卡兰姆昌德·甘地（1869—1948）出生于印度西海岸波尔邦达城。他家世代巨商，到他的祖父时，弃商从政。甘地的父亲卡兰姆昌德25岁时继承父业，为波尔邦达土邦的首相。卡兰姆昌德最小的儿子就是甘地。甘地的母亲笃信印度教，这对他后来的思想成长打下了深刻烙印。1888年甘地中学毕业后，赴英留学，不久进入伦敦大学，主修法律。1891年甘地通过律师考试，并取得英国高等法院的律师注册证，随后他启程回国。回到印度后，甘地从事律师业。因业务不兴，1893年，他应征南非一家印度侨民公司，出任其律师顾问。此后他在南非生活了21年，积累了丰富的斗争经验。
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南非也是英国的殖民地，印度侨民因是有色人种，受到双重的不平等待遇。甘地以他的法律知识和奉献精神，全力领导印侨进行反歧视斗争。1913年，甘地曾因主持的学校有学生品行堕落而以此自谴，第一次绝食7天，最后学生悔改。通过这些活动，甘地显露了卓越的组织和领导才能。另一方面，他在斗争实践中，不断总结经验，用“爱”来团结群众，创立“消极抵抗”的新的政治斗争方式，并逐渐形成非暴力的思想体系。甘地严于律己的品德，全力奉献的高尚人格，坚韧不拔的斗争精神，让他不仅成为印侨的领袖和精神旗帜，在印度也博得同胞们的尊重和崇高声誉。1915年1月，甘地被冠以“圣雄”的尊称。
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1915年1月，甘地因病回到印度。从此他步入印度的政治生涯，并以其独特的思想为指导，结合日臻完善的斗争艺术，唤起民众、组织 民众，为印度的民族解放和独立，立下不朽功勋。
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甘地的宗教思想是以印度传统宗教为基础，吸收西方宗教以及近代西方思想而形成的。甘地是虔诚的印度教徒，同时他也十分欣赏佛教以及其他一些宗教的教义，在他看来，自我牺牲以赎救世人是最积极而决非消极的行为。所以他不是寻求自我解脱，而是历经磨难，奉献牺牲，服务社会与民族。
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甘地将这种出世的泛爱精神，作用于人世的政治主张。在前期，他以坚持真理和非暴力为斗争手段，力图纠正英印殖民政府所施行的种种不公；后期他以追求真理和非暴力不合作的方式，通过合法的和平手段，获得印度民族的解放和独立。
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甘地出生于印度教家庭，是印度教徒，但是他说：“我所信仰的印度教，不是有别于其他宗教的一种宗教，它包含了伊斯兰教、基督教、佛教、锡克教等宗教中最善德教义。”所以他不是信仰某一尊神，在他看来，神以真理指导世界，人们只要坚持真理，追求真理，就能感悟到神的存在。从这一意义上，甘地提出，“神即真理”，“真理即神”的论断。同时，他又进一步演绎出“真理就是我所信仰的宗教”，从而为他一生追求真理奠定了基础。
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如何追求真理，甘地表示：“非暴力是实现真理的唯一途径。”甘地认为“暴力，有它自己的倾向，无法使我们实现目标。非暴力不是一个否定的概念，它是一个比暴力更远远有效的实在的力量”。在他看来，“非暴力应该被认为是印度对于世界最大的贡献”。
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经过大战炮火的洗礼，印度民族已经觉醒，要求自治的呼声一浪高过一浪。面对如此局势，从战争中喘过气来的英国政府，经过周密思考，制订了软硬兼施的策略。
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1918年7月，印度事务大臣蒙塔古与印度总督蔡姆斯福德，以《蒙塔古宣言》为基础，拟定了具体的改革方案，经修改后定名为《印度政府法》，1912年开始实施。这就是英国殖民政府推出的所谓宪政改革，以图用“抚”的手段将印度民族的自治要求，纳入设想的轨道。
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《印度政府法》规定的目标，与蒙塔古宣言如出一辙，仍是通过一 系列渐进阶段，逐步建立责任政府。蒙塔古—蔡姆斯福德改革方案与印度人民渴求战后获得自治的愿望相差甚远。印度各派对改革方案提出质疑。在国大党1918年8月孟买特别会议上，激进派反对改革方案，温和派主张有条件接受，最后的决议认为这是“不适当，不令人满意”的，建议修改方案。1918年12月的德里年会，国大党完全拒绝了改革方案。贝桑特夫人认为这“既不值得英国提出，也不值得印度接受”。真纳认为这一方案“要持慎重态度”，“面对这样重要的改革，我们应以自己全部的智慧和精力，先唤起民众”。
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大战结束后，殖民政府为了稳定统治，阻止印度民族运动发展，也使出了一系列的强硬手段。1917年，殖民政府成立了以英国法官罗拉特为首的委员会，调查处理印度社会治安问题。1919年3月，“罗拉特法”正式实施，它授权殖民当局可以随意拘捕任何嫌疑犯，不审讯就可予以不定期监禁。被捕者不得聘请律师及证人辩护。警方有权解散群众集会和示威游行等。
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印度人民的强烈不满爆发了。甘地号召印度人民把3月30日作为“抗议日”并进行总罢工，掀起一个公民不服从运动。3月30日，德里工人罢工、商人罢市、学生罢课，人们纷纷走上街头，举行抗议示威。随后，大罢工在孟加拉等各地声势浩大地开展起来。对此殖民当局大为恼火，一度逮捕了甘地。
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“阿姆利则惨案”表明殖民政府对待印度人民反英的示威行动时，不惜进行严厉镇压，甚至斥诸血腥屠杀。对此，印度人民表示了十分强烈的愤慨，甘地及许多印度民族领袖谴责了这种“肆意残暴和违反人道的罪行”。50余个城市和地区的民众举行了声势浩大的示威游行，抗议殖民政府的暴行。以甘地为首的国大党调查委员会在1920年3月发表报告，指责这次血腥屠杀是“一次精心策划的残忍行径”。
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觉醒的印度民族再也不会任人宰割，甘地领导的非暴力不合作运动与穆斯林为主的哈里发运动结合在一起，互相合作，彼此声援，迅速在全国掀起了民族运动的第二次高潮。
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哈里发运动是第一次世界大战刚结束时，印度穆斯林为了表达自己 的愿望，争取自身的利益，为了反对列强肢解土耳其帝国、保卫穆斯林精神领袖哈里发而发动的一次政治运动。哈里发运动从1918年开展至1924年末，前后延续约6年。1918年5月14日，英国等国对土耳其的停战草案公布，土耳其面临肢解，圣地前程垂危，哈里发地位受到威胁。消息传到印度，穆斯林焦躁不安，西方派和传统派迅速打出保卫伊斯兰教、保卫哈里发和圣地的旗帜，纷纷行动起来，汇成一股力量。不久，“哈里发委员会”作为一个新的全印穆斯林政治机构，在1919年建立。随后的几年里，它替代境遇不佳的穆斯林联盟，成为全印穆斯林的政治中心。1919年11月，在勒克瑙大会的基础上，穆斯林在德里召开全印哈里发大会。甘地主持了其中一天的会议，并宣称以“患难之友才是真友”表示对哈里发运动的支持。这是甘地对哈里发运动影响的开始。1920年，孟买全印哈里发大会又相继发表了宣言和组织法，哈里发运动的司令部形成。
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阿姆利则惨案
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印度穆斯林在哈里发运动中主要运用的斗争手段有二：起先是遵循旧模式，向英国政府和英印殖民政府请愿、呼吁，以及派出赴欧代表团游说英、法、意等国，陈述印度穆斯林的要求。在遭受冷遇和失败后，“不合作”的斗争方式应运而生，轰轰烈烈地展开了。
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不合作的斗争方式作为印度穆斯林的议案，是在1919年德里哈里 发大会召开时，由《独立报》的赛义德·侯赛因最早提出的。他提议，如果哈里发由于不公正的土耳其和平协定而受到危害时，撤销与政府的合作是全体穆斯林的宗教责任。1920年5月，中央哈里发委员会在孟买召开会议，制订不合作纲领。它分四步骤：放弃头衔；辞去政府职务；从军队和警察中辞职；拒纳税。四步骤依序进行，前者完成后进入下一步，避免过激，杜绝暴力。大会还任命以甘地为首的一个“小组委员会”，指导不合作运动的进行，这是一个真正的实权机构。
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1919年8月1日，印度穆斯林不合作运动如期开展。它是在悲壮的气氛中揭幕的，印度著名领袖提拉克就在那天去世，这更壮大了不合作运动的气势。此后的一年多时间里，穆斯林与印度教徒并肩战斗，哈里发运动与非暴力不合作运动交织在一起，形成规模大、声势壮的群众政治运动新局面。
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