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日本童谣作家与诗人北原白秋写有日本人都会吟诵的诗歌《落叶松》。这是作者在1921年（大正十年）的秋天，在信州逗留期间到落叶松林散步时作的。试录几段如下：
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步过落叶松的树林，
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真真切切地看落叶松。
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落叶松多么孤独。
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旅途又多么凄楚。
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走出落叶松的树林，
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又走入落叶松的树林。
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走入落叶松的树林，
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又细细地延续一条路。
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苍生啊，何等趣乎。
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无常愈是有情物。
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山川自有山川之音，
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落叶松自有其风物。
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日本人还将松与月组合成对一对美学意境。桂离宫、表千家、残月亭、醍醐寺三宝院的松月亭，都将望月组合成松的里面。从银阁望月的月待山，也种植了松树，为了望月，作为添景，松是不能少的。另一方面，在能的舞台上，背景肯定会有松树，日本学者梅原猛说，能在皇宫前看到松树，看到松树就想到能的舞台后面的松树画，这样的松文化在京都是没有的，到底是武士的文化，松作为武士高尚的理想而被描画。
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这也正如明治学者志贺重昂在《日本风景论》中所说，日本是松之国。日本人的心性是以松为基础的。
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（十三）膳箸中的木文化
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1．首先是祭器，然后才是餐具
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将一双细长的筷子做足宗教和文化的功夫，并将其纳入到一个日常与非日常的仪式中去，这是日本筷子文化的最大看点。
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日本人的观念中，树木中宿营着天神。而将宿营着天神的树木做成放入口中的筷子，岂不也将天神放入了口中？这到底是神圣之事、还是亵渎之事？这点恐怕日本人自己也说不清。但有一点是可以肯定的：将宿营着天神的树木做成筷子，使日本人产生了敬畏之感和谢恩之情，所以，筷子对日本人来说，首先是祭器，然后才是餐具。
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日本人在迎接神灵的一连串的祭祀活动中，最为重要的一项就是向诸神供神馔的神人共食的仪礼。所谓神馔通俗地说就是食品，古代也叫“御食”。在供神馔的时候，首先供御箸。为什么要供御箸呢？原来拟人化的神要用御箸进食。这里引申出的重大意义就在于筷子作为祭器来崇拜了。筷子成了神与人之间沟通的一座桥，筷子将神灵传递到了人的身上。另外，日本人在动筷子前必恭敬地说“我领受了”，餐后放下筷子说“蒙赐盛馔”，这就是宗教话语，用来感谢天神的恩赐。
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毫无疑问，日本的筷子是由中国经朝鲜半岛传到日本的。日本人从什么时候开始使用筷子？现在已经无从查考了。但是，日本考古学者在奈良明日香村发现了板茸宫遗迹出土品，里面就有桧木制筷子。推定年代大约为大化改新时期的645年前后。筷长30～37厘米，直径0.5厘米，形状为全体较粗一端较细，后来在藤原宫古迹出土品中也发现了桧木筷。这表明日本人很早就认识到桧木的清洁感、开裂性、耐水性和木香的特色。而奈良县樱井市的箸墓古坟，传说建造于公元3世纪后半叶，那又比板茸宫遗迹推前了200多年。问题是箸墓与食用箸（筷子）之间有什么关联？现在还不清楚，但有一点可以推测的是墓主开始使用箸的可能性非常大。而墓主是谁呢？近来日本考古界倾向于定位于邪马台王国卑弥乎女王，但是《三国志》魏书东夷倭人传里，还有食饮用手的记载。
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2．箸是通往生与死的桥
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筷子汉字的古文字是箸。李白有诗云：“金樽清酒斗十千，玉盘珍馐值万钱，停杯投箸不能食，拔剑四顾心茫然。”现在我们的口语中已经不用了。但日语保留了这个汉字，发音为“はし”，与“桥”同音。这也绝非偶然，而是表征了日本人将“箸”视为食与口之间的桥，视为通往生与死的桥。
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日本人从出生到墓地，从筷子开始到筷子结束。也就是说筷子伴随日本人的生与死，筷子是日本人的“生命拐杖”。
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