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一个是受佛教的影响。在佛教世界，所有的死者都火葬。佛教为什么要火葬？这与佛教的发源地印度炎热的气候有很大关系。人死后如不立即处理，遗体就会迅速腐烂。印度人将火葬后的骨灰撒入恒河。传说释迦死后不久，也在恒河的河原火葬，并准备将骨灰撒入恒河之际，骨灰突然闪烁起珠玉般的光辉，于是便叫佛舍利的弟子们将骨灰带回去，在各地建造寺塔。以后就以释迦火葬为例作为佛教的基本葬法。佛教传入日本后不久，日本人也接受了焚烧遗体，魂灵的净化会更向上的思想。同时日本人也相信了如果残留遗体，反而不能在极乐净土中得到安乐的说法。火葬也就逐步推广开了。
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一个是日本人魂归故土的信念。对此民俗学家柳田国男是这样解释的：人的迁移频繁了，离开故乡在他乡立足度日的机会多了，这也是明治以后的显著现象。但死了要埋在家乡坟墓里的愿望则根深蒂固，遗族需要把骨灰抱回来，这一下子就不得不火葬了。
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一个是法律上的束缚。1948年日本制定《墓埋法》。其中第四条规定：埋葬或者烧骨后的埋葬，不能在墓地以外的区域进行。火葬在火葬场以外的设施不能实施。可见在日本，火葬场也好、墓地也好，都必须要有都道府县知事的认可，随意处理和埋葬是违法的。当然土地不足和卫生也是火葬普及的另一个理由，因为如果土葬的话，从肉体自然腐败到白骨化程度需要很长的时间，而且尸体在土中很容易繁殖细菌。韩国原本属于土葬国家，也是因为土地不足和卫生的原因，火葬才占多数。
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（七）最后归无的往生诸相
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日本在2011年3月11日，发生了千年不遇的大地震和大海啸。死了20000多人。震后的大问题是遗体如何处理？由于燃料不足和停电等原因，火葬场无法启动正常程序。好不容易通上电了，燃料（石油等）的供应也有了，但由于各市镇村的火葬场处理能力的限定，不能及时大量焚烧遗体。因为尸体每天都在增加。
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遗体的腐烂问题眼看就要发生了。有的自治体下达了土葬的指示。作为紧急特例，只要是卫生条件许可的场所，土葬也只能硬着头皮上了。仅宫城县石卷市就有1000名遗体被土葬。而土葬的场所就是震前的棒球场和足球场。但是日本人对土葬有强烈的抵制感。这次遗族们也都表达了火葬的诉求。有的自治体迫于遗族们的心情，把埋下的遗体又挖出来火葬。有的自治体干脆撤回了事前的土葬方案。但也有一部分遗族同意土葬。在土葬之前，日本警方对每一具遗体都进行了认真的尸检，目的是查明死因并登记在册。虽然没有了火化的程序，但是增加了自卫队的军人礼仪，表现了对死者的尊重，也算是给遗属的一种精神安慰。
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日本是个佛教徒很多的国家。前面已经说了，佛教和火葬有很深的关联。“荼毗”是佛教用语。意思就是火葬。佛陀也是荼毗，所以火葬信仰也就很意识化了。
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佛陀在死（涅磐）接近的时候，有一段与弟子们的问答。
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弟子问：尊高的佛陀，修行完成者的遗体如何处理才好？
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佛陀答：弟子呵，你们将修行完成者的遗骨供养（崇拜）作一般的处理即可。
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这“一般的处理”是个什么概念不清楚。但有一点，从佛陀的言行来观察，是不希望举行隆重和盛大葬礼的。
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但是弟子们还是违背了佛陀的心愿。他们没有把佛陀的遗体悄悄处理。而是举行了盛大的葬礼。或许是佛陀的影响力太大。或许是佛陀入涅磐要让世间广为周知，起到布教的作用。之后佛教在历史上的发展，与这次葬礼不无关系。
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日本的亲鸾和尚也是这样。死前，亲鸾留下遗言：我死后尸体扔到鸭川喂鱼，表明了不留遗骨不建墓地的意愿。但亲鸾死后，弟子们还是为他建造了庙堂，这就是有名的本愿寺。日后成为日本佛教史上一个重要象征。
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因为是开祖，所以佛陀也好亲鸾也好，都对自己的“始末”没有对上线。
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在近代日本人的意识中，死是自己完全的空无化，意味着绝对的终止符。空与无，日本人更喜欢无。无常、无心、无私、无一物、无尽藏等，日本人喜欢“无”字冠语，呈现出佛教的“无思想”。无的精神能安定日本人，无的思想不是单纯的虚无主义，也不是虚无的思想，是无尽藏的能源创造出的无、是西田几多朗的“绝对无”哲学、是基督教徒内村鉴三的“无教会主义”。日本人传统的宗教感受性可见一斑。
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《般若心经》是佛教的入门书，也是日本人死后和尚念经用得最多的版本。《般若心经》强调“空”的思想。如“色即是空，空即是色”就是有名的句子。但在262个文字的短经中，“空”字只有7字，“无”字倒有21个。对日本人来说可称之为“无”字经。这刺激了日本人的宗教感受性，很多人喜欢《般若心经》。现在还有很多日本人抄写经文，最多的就是《般若心经》。唱着“无”、“无”、“无”的经文，好像力量就出来了。
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贯穿日本文化的无常观，从平安时期的《源氏物语》经由鸭长明的《方丈记》、《平家物语》到莲如的《白骨御文章》，再到歌手美空云雀的《像河水一样流去》，体现出最后归无的往生诸相，“无一物中无尽藏”。按照宫泽贤治的说法是“化为宇宙的尘埃散向八方”。
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（八）在生死之间来来往往
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近年日本创生出“后期高龄者”这一概念，并推出了后期高龄者的医疗制度。
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一过75岁就是后期高龄者了。自己对死的感觉更清晰了。什么叫后期？后期就是末期的意思，末期就是临终的意思。这正好和日本的固有概念“翁”相吻合。翁是尊重的思想。能乐《翁》中的翁，是长满银发相当和蔼老人的面。在日本能乐五流，元旦必定要上演《翁》剧。作为特别的节目，在新年里祈祷五谷丰登。从人生的轨迹来看，老人才是更为接近神的阶段。而能够在神的面前露脸的老人，也是个值得人们尊重的老人。这里就生出尊重的观念。在15世纪世阿弥的能乐世界里，老人是经常出现的。《高砂》、《离波》、《屋岛》、《实盛》、《忠度》、《融》、《野守》等都是老人作为主角的剧目。
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日本首次进行国势调查是在1920年（大正九年）。从1921年到1931年，日本人的平均寿命女性是46，5，男性是44，8。第一位的死亡原因是肺结核等传染病。1950年（昭和二十五年）的国势调查表明，女性为61，4，男性为58岁。迎来了人生60年。到2009年男性是79.59岁。女性是86.44岁。战后60年间人生进入到了80岁的阶段。这是相当快的跃进速度。“人生五十年”是16世纪室町时代日本人的寿命模型。织田信长唱着“人生五十年”，跳着《敦盛》歌谣舞，出阵桶狭间的战斗。这是1560年的事情。本能寺之变这位混世魔王被杀，正好是50岁还差一岁。之后日本人的老人福利都是按照人生50年来设定的。到了今天急速的长寿化，显现出很多问题，说明对应人生80年的生存模型还没有完全确立。
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1997年日本痴呆性老人是100万，预计到2025年为230万。2009年的统计，65岁以上的人口数为2900万人。75岁以上为1370万人。65岁以上的人口超过7％以上就是老龄化社会。日本人平均寿命世界第一为83岁，男性79岁，女性86岁。65岁为老龄者，还有近20年好活。日本政府的定义是：65岁到74岁，为前期老龄者。75岁以上为后期老龄者，这就生出各种问题。
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生老病死。这是佛教用语。表明人生的四苦。谁都不能逃避和幸免就是这四苦。生是明亮的世界，老病死都是暗室的世界。在西洋的感觉上，老也好，死也好都是属于否定的对象。这种思考一直延续到现在。只要看看西方哲学就明白了。笛卡尔说我思故我在，只承认生，不承认死，死与生是断绝的。不错，他们也在为老病死而尽力，但在意识的底层，没有考虑这个根本的价值问题。现代哲学直到海德格尔才有根本的转向。在东洋的感觉上，情况稍有不同。日本人不仅仅是抓住死这个点，而是从生的移动这个思考点来看问题。所以死不是单纯忌讳的对象，也不是逃避的对象，更不是嫌弃的对象。死是从生的世界向死的世界移动中的一个必经过程。
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从事民俗学田野调查的第一人柳田国男，在《远野物语》中写了一个老人的共同体——莲台野。让60岁以上的老人都到莲台野这个地方居住。男女不问只要一到60岁就去莲台野。这里是老人生活的共同体。在莲台野的附近有墓地。老人们每天去田地干些力所能及的农活，作为报酬的就是每天的口粮。傍晚回到莲台野。睡觉时谈论的话题是墓地。墓地是死的世界，莲台野是置于生与死中间的共同体，老人们每天都在生与死之间来来往往。读《远野物语》，没有感觉到悲凉的弃老传说。这是村落的智慧。不仅岩手县远野地区是这样，在过去日本各地都有这样的老人共同体。
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