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弟子问：尊高的佛陀，修行完成者的遗体如何处理才好？
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佛陀答：弟子呵，你们将修行完成者的遗骨供养（崇拜）作一般的处理即可。
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这“一般的处理”是个什么概念不清楚。但有一点，从佛陀的言行来观察，是不希望举行隆重和盛大葬礼的。
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但是弟子们还是违背了佛陀的心愿。他们没有把佛陀的遗体悄悄处理。而是举行了盛大的葬礼。或许是佛陀的影响力太大。或许是佛陀入涅磐要让世间广为周知，起到布教的作用。之后佛教在历史上的发展，与这次葬礼不无关系。
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日本的亲鸾和尚也是这样。死前，亲鸾留下遗言：我死后尸体扔到鸭川喂鱼，表明了不留遗骨不建墓地的意愿。但亲鸾死后，弟子们还是为他建造了庙堂，这就是有名的本愿寺。日后成为日本佛教史上一个重要象征。
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因为是开祖，所以佛陀也好亲鸾也好，都对自己的“始末”没有对上线。
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在近代日本人的意识中，死是自己完全的空无化，意味着绝对的终止符。空与无，日本人更喜欢无。无常、无心、无私、无一物、无尽藏等，日本人喜欢“无”字冠语，呈现出佛教的“无思想”。无的精神能安定日本人，无的思想不是单纯的虚无主义，也不是虚无的思想，是无尽藏的能源创造出的无、是西田几多朗的“绝对无”哲学、是基督教徒内村鉴三的“无教会主义”。日本人传统的宗教感受性可见一斑。
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《般若心经》是佛教的入门书，也是日本人死后和尚念经用得最多的版本。《般若心经》强调“空”的思想。如“色即是空，空即是色”就是有名的句子。但在262个文字的短经中，“空”字只有7字，“无”字倒有21个。对日本人来说可称之为“无”字经。这刺激了日本人的宗教感受性，很多人喜欢《般若心经》。现在还有很多日本人抄写经文，最多的就是《般若心经》。唱着“无”、“无”、“无”的经文，好像力量就出来了。
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贯穿日本文化的无常观，从平安时期的《源氏物语》经由鸭长明的《方丈记》、《平家物语》到莲如的《白骨御文章》，再到歌手美空云雀的《像河水一样流去》，体现出最后归无的往生诸相，“无一物中无尽藏”。按照宫泽贤治的说法是“化为宇宙的尘埃散向八方”。
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（八）在生死之间来来往往
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近年日本创生出“后期高龄者”这一概念，并推出了后期高龄者的医疗制度。
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一过75岁就是后期高龄者了。自己对死的感觉更清晰了。什么叫后期？后期就是末期的意思，末期就是临终的意思。这正好和日本的固有概念“翁”相吻合。翁是尊重的思想。能乐《翁》中的翁，是长满银发相当和蔼老人的面。在日本能乐五流，元旦必定要上演《翁》剧。作为特别的节目，在新年里祈祷五谷丰登。从人生的轨迹来看，老人才是更为接近神的阶段。而能够在神的面前露脸的老人，也是个值得人们尊重的老人。这里就生出尊重的观念。在15世纪世阿弥的能乐世界里，老人是经常出现的。《高砂》、《离波》、《屋岛》、《实盛》、《忠度》、《融》、《野守》等都是老人作为主角的剧目。
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日本首次进行国势调查是在1920年（大正九年）。从1921年到1931年，日本人的平均寿命女性是46，5，男性是44，8。第一位的死亡原因是肺结核等传染病。1950年（昭和二十五年）的国势调查表明，女性为61，4，男性为58岁。迎来了人生60年。到2009年男性是79.59岁。女性是86.44岁。战后60年间人生进入到了80岁的阶段。这是相当快的跃进速度。“人生五十年”是16世纪室町时代日本人的寿命模型。织田信长唱着“人生五十年”，跳着《敦盛》歌谣舞，出阵桶狭间的战斗。这是1560年的事情。本能寺之变这位混世魔王被杀，正好是50岁还差一岁。之后日本人的老人福利都是按照人生50年来设定的。到了今天急速的长寿化，显现出很多问题，说明对应人生80年的生存模型还没有完全确立。
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1997年日本痴呆性老人是100万，预计到2025年为230万。2009年的统计，65岁以上的人口数为2900万人。75岁以上为1370万人。65岁以上的人口超过7％以上就是老龄化社会。日本人平均寿命世界第一为83岁，男性79岁，女性86岁。65岁为老龄者，还有近20年好活。日本政府的定义是：65岁到74岁，为前期老龄者。75岁以上为后期老龄者，这就生出各种问题。
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生老病死。这是佛教用语。表明人生的四苦。谁都不能逃避和幸免就是这四苦。生是明亮的世界，老病死都是暗室的世界。在西洋的感觉上，老也好，死也好都是属于否定的对象。这种思考一直延续到现在。只要看看西方哲学就明白了。笛卡尔说我思故我在，只承认生，不承认死，死与生是断绝的。不错，他们也在为老病死而尽力，但在意识的底层，没有考虑这个根本的价值问题。现代哲学直到海德格尔才有根本的转向。在东洋的感觉上，情况稍有不同。日本人不仅仅是抓住死这个点，而是从生的移动这个思考点来看问题。所以死不是单纯忌讳的对象，也不是逃避的对象，更不是嫌弃的对象。死是从生的世界向死的世界移动中的一个必经过程。
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从事民俗学田野调查的第一人柳田国男，在《远野物语》中写了一个老人的共同体——莲台野。让60岁以上的老人都到莲台野这个地方居住。男女不问只要一到60岁就去莲台野。这里是老人生活的共同体。在莲台野的附近有墓地。老人们每天去田地干些力所能及的农活，作为报酬的就是每天的口粮。傍晚回到莲台野。睡觉时谈论的话题是墓地。墓地是死的世界，莲台野是置于生与死中间的共同体，老人们每天都在生与死之间来来往往。读《远野物语》，没有感觉到悲凉的弃老传说。这是村落的智慧。不仅岩手县远野地区是这样，在过去日本各地都有这样的老人共同体。
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（九）接受死这个事实
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美国精神科医生罗斯在40年前提出“死亡五阶段说”。也就是说，接受死亡宣告的患者，一般要经历五个阶段：否认，愤怒，悲情，忧郁，接受。
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最初不接受事实。为什么是我？为什么是我患这种病？继而转变成愤怒。但是再愤怒也于事无补，改变不了事实。于是愤怒转换为其他的感情。如悲情、如虚无等。按照罗斯的说法，患者要能够平静地接受死这个事实，不可缺少的是医生、护士、家族、社会福祉、宗教家等组成的小组。罗斯的理论意义在于发展和普及了护士理论。这个理论在日本也被广泛地接受了。但是日本的护士教材里并没有其理论。这是为什么？
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原来罗斯的五阶段理论，在其最后接受死亡的时候，把生与死处在了一个完全分别的世界。也就是说，在罗斯那里生与死是断绝的。正是在断绝的基础上接受死亡这个事实。而在日本人看来，死不是断绝的，也是不能断绝的。这个思想的根底很深。所以日本人对死的接受是不一样的。如日本人常说死生观。与生相比，死的顺序在先。而在禅的世界里是生死观。日本人认为死生观更合他们的肌肤感觉。死应该放置于一个更为重要的位置上，生也就意味着对死的觉悟。对死的觉悟也就是意味着生。
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令人感兴趣的是在10年前，罗斯又发表了新的论文。她在从患上绝症而宣告死亡的孩子们的体验那里，真切地感受到了死与生并不是一种断绝的关系。她由此对死的世界的看法也发生了变化，在新的论文里，她修正了以前的观点。
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在日本进入到平安时代以后，《九相绘卷》相当流行。主要流传的有《檀林皇后九相诗绘卷物》、《小野小町壮衰绘卷》等。稍后的还有《饿鬼草子》、《地狱草子》、《病草子》、《人道不净相图》等六部绘卷。所谓九相图就是人的肉体从死亡到腐烂到白骨化的九个场面的图景。野地曝晒，内脏散露，鸟兽蚕食，最后剩下白骨一堆，薪尽形灭。真可谓佳人、血凃、枯骨、灰土，想来也凄惨可怖。《饿鬼草子》也是从镰仓时代到室町时代，人死后形状的描画。
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日本人在以前能经常看到人的末期状态。而现代日本人则完全忘记了人的末期是个怎样的状态，处在一个没有死的实感，处在一个死被隐藏的社会。日本人现在基本都在医院迎接人生的最后时期，死在家里的人很少。断气后，委托送葬业者。遗族用被动的姿态举行守夜、葬礼。遗体运送到指定的火葬场，在无法可视的地方添加石化燃料焚烧。当最后看到白骨，才有死的实感。而如果像过去一样，人体的腐烂到最后的白骨化过程若能体验到的话，才会有活着是多么美好，死是多么悲哀的深切体会。
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所以，接受死这个事实，是为了更好地生。日本人说佛陀的颜面表情有三个种类：开眼、半眼、闭眼。这里，开眼表明生，闭眼表明死，半眼是生与死的中间表情。佛陀占据了生与死的两个世界，这也是半眼佛像为何很多的一个出处。有感触的是日本的能面（“能乐”面具）也是半眼。如翁面、灵面、女面、鬼面等能面，看上去都是没有心绪没有表情的半眼形象。这种文化，包括了死，并乐意接受死。借用共生话语的话，这就是共死。将“共生共死”这个意识加以实感，这是日本的传统，也是日本人的现实生活。
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