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近年日本创生出“后期高龄者”这一概念，并推出了后期高龄者的医疗制度。
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一过75岁就是后期高龄者了。自己对死的感觉更清晰了。什么叫后期？后期就是末期的意思，末期就是临终的意思。这正好和日本的固有概念“翁”相吻合。翁是尊重的思想。能乐《翁》中的翁，是长满银发相当和蔼老人的面。在日本能乐五流，元旦必定要上演《翁》剧。作为特别的节目，在新年里祈祷五谷丰登。从人生的轨迹来看，老人才是更为接近神的阶段。而能够在神的面前露脸的老人，也是个值得人们尊重的老人。这里就生出尊重的观念。在15世纪世阿弥的能乐世界里，老人是经常出现的。《高砂》、《离波》、《屋岛》、《实盛》、《忠度》、《融》、《野守》等都是老人作为主角的剧目。
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日本首次进行国势调查是在1920年（大正九年）。从1921年到1931年，日本人的平均寿命女性是46，5，男性是44，8。第一位的死亡原因是肺结核等传染病。1950年（昭和二十五年）的国势调查表明，女性为61，4，男性为58岁。迎来了人生60年。到2009年男性是79.59岁。女性是86.44岁。战后60年间人生进入到了80岁的阶段。这是相当快的跃进速度。“人生五十年”是16世纪室町时代日本人的寿命模型。织田信长唱着“人生五十年”，跳着《敦盛》歌谣舞，出阵桶狭间的战斗。这是1560年的事情。本能寺之变这位混世魔王被杀，正好是50岁还差一岁。之后日本人的老人福利都是按照人生50年来设定的。到了今天急速的长寿化，显现出很多问题，说明对应人生80年的生存模型还没有完全确立。
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1997年日本痴呆性老人是100万，预计到2025年为230万。2009年的统计，65岁以上的人口数为2900万人。75岁以上为1370万人。65岁以上的人口超过7％以上就是老龄化社会。日本人平均寿命世界第一为83岁，男性79岁，女性86岁。65岁为老龄者，还有近20年好活。日本政府的定义是：65岁到74岁，为前期老龄者。75岁以上为后期老龄者，这就生出各种问题。
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生老病死。这是佛教用语。表明人生的四苦。谁都不能逃避和幸免就是这四苦。生是明亮的世界，老病死都是暗室的世界。在西洋的感觉上，老也好，死也好都是属于否定的对象。这种思考一直延续到现在。只要看看西方哲学就明白了。笛卡尔说我思故我在，只承认生，不承认死，死与生是断绝的。不错，他们也在为老病死而尽力，但在意识的底层，没有考虑这个根本的价值问题。现代哲学直到海德格尔才有根本的转向。在东洋的感觉上，情况稍有不同。日本人不仅仅是抓住死这个点，而是从生的移动这个思考点来看问题。所以死不是单纯忌讳的对象，也不是逃避的对象，更不是嫌弃的对象。死是从生的世界向死的世界移动中的一个必经过程。
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从事民俗学田野调查的第一人柳田国男，在《远野物语》中写了一个老人的共同体——莲台野。让60岁以上的老人都到莲台野这个地方居住。男女不问只要一到60岁就去莲台野。这里是老人生活的共同体。在莲台野的附近有墓地。老人们每天去田地干些力所能及的农活，作为报酬的就是每天的口粮。傍晚回到莲台野。睡觉时谈论的话题是墓地。墓地是死的世界，莲台野是置于生与死中间的共同体，老人们每天都在生与死之间来来往往。读《远野物语》，没有感觉到悲凉的弃老传说。这是村落的智慧。不仅岩手县远野地区是这样，在过去日本各地都有这样的老人共同体。
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另类日本文化史 [:1706602910]
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（九）接受死这个事实
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美国精神科医生罗斯在40年前提出“死亡五阶段说”。也就是说，接受死亡宣告的患者，一般要经历五个阶段：否认，愤怒，悲情，忧郁，接受。
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最初不接受事实。为什么是我？为什么是我患这种病？继而转变成愤怒。但是再愤怒也于事无补，改变不了事实。于是愤怒转换为其他的感情。如悲情、如虚无等。按照罗斯的说法，患者要能够平静地接受死这个事实，不可缺少的是医生、护士、家族、社会福祉、宗教家等组成的小组。罗斯的理论意义在于发展和普及了护士理论。这个理论在日本也被广泛地接受了。但是日本的护士教材里并没有其理论。这是为什么？
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原来罗斯的五阶段理论，在其最后接受死亡的时候，把生与死处在了一个完全分别的世界。也就是说，在罗斯那里生与死是断绝的。正是在断绝的基础上接受死亡这个事实。而在日本人看来，死不是断绝的，也是不能断绝的。这个思想的根底很深。所以日本人对死的接受是不一样的。如日本人常说死生观。与生相比，死的顺序在先。而在禅的世界里是生死观。日本人认为死生观更合他们的肌肤感觉。死应该放置于一个更为重要的位置上，生也就意味着对死的觉悟。对死的觉悟也就是意味着生。
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令人感兴趣的是在10年前，罗斯又发表了新的论文。她在从患上绝症而宣告死亡的孩子们的体验那里，真切地感受到了死与生并不是一种断绝的关系。她由此对死的世界的看法也发生了变化，在新的论文里，她修正了以前的观点。
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在日本进入到平安时代以后，《九相绘卷》相当流行。主要流传的有《檀林皇后九相诗绘卷物》、《小野小町壮衰绘卷》等。稍后的还有《饿鬼草子》、《地狱草子》、《病草子》、《人道不净相图》等六部绘卷。所谓九相图就是人的肉体从死亡到腐烂到白骨化的九个场面的图景。野地曝晒，内脏散露，鸟兽蚕食，最后剩下白骨一堆，薪尽形灭。真可谓佳人、血凃、枯骨、灰土，想来也凄惨可怖。《饿鬼草子》也是从镰仓时代到室町时代，人死后形状的描画。
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日本人在以前能经常看到人的末期状态。而现代日本人则完全忘记了人的末期是个怎样的状态，处在一个没有死的实感，处在一个死被隐藏的社会。日本人现在基本都在医院迎接人生的最后时期，死在家里的人很少。断气后，委托送葬业者。遗族用被动的姿态举行守夜、葬礼。遗体运送到指定的火葬场，在无法可视的地方添加石化燃料焚烧。当最后看到白骨，才有死的实感。而如果像过去一样，人体的腐烂到最后的白骨化过程若能体验到的话，才会有活着是多么美好，死是多么悲哀的深切体会。
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所以，接受死这个事实，是为了更好地生。日本人说佛陀的颜面表情有三个种类：开眼、半眼、闭眼。这里，开眼表明生，闭眼表明死，半眼是生与死的中间表情。佛陀占据了生与死的两个世界，这也是半眼佛像为何很多的一个出处。有感触的是日本的能面（“能乐”面具）也是半眼。如翁面、灵面、女面、鬼面等能面，看上去都是没有心绪没有表情的半眼形象。这种文化，包括了死，并乐意接受死。借用共生话语的话，这就是共死。将“共生共死”这个意识加以实感，这是日本的传统，也是日本人的现实生活。
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另类日本文化史 [:1706602911]
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（十）日本人死的样板是西行法师
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怎样控制饮食是现代社会的一个重大课题。好东西吃得太多，糖尿病、高血压等生活习惯病就会找上门。在过去只要生病了，自然的饮食就减少，最后进入到不能进食的状态中迎接死神的到来。这叫老衰死。但是现在的医院通过点滴和插管等强行输入营养液，自己不能进食的病人就通过人为的方法延长寿命。哪怕一个星期也好，甚至两天也好。
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不必要的营养剂不输入，自然地让身体慢慢枯竭，在陶然中永眠。日本人认为这才是理想的死法。这个死法的典型就是西行法师（1118～1190年）。这位有“樱花歌人”之称的镰仓初期的隐遁歌僧，23岁出家。“情钟愿死樱花下，仲春之夜月圆时。”这是他著名的和歌。农历二月是樱花的季节。想死在满月春夜的樱花树下。正是按照事先的设定，他于二月二十六日死去。
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这是偶然？绝不是，他在实践自己的断食。
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西行曾经游历诸国，腰腿硬朗。但也时常断食修行。知道自己的体力在两日断食后会是怎样，三日断食后又会是怎样。空海在晚年也是断食后圆寂的。西行是在悄悄地模仿他。他在半年前就计划性地慢慢地少食，直到最后的不食（断食），在渐渐地成枯朽状，和着自然的节奏，让生命之火奄奄一息。
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农历二月二十五日，也是释迦的入灭日。很显然西行是以涅磐日为目标。但若与释迦同日，有个感觉上的问题。于是死期比释迦晚了一天。这都是他的精心计算。枯槁硬直的身躯，和着缤纷落樱，了却了春死之心。一个青衫白发的老人，踽踽独行在彼岸的山道间。“此身百年后，若有行人相吊念，当奉樱花献我佛。”这是西行法师对后人的一个小小的要求。
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当时没有人理解西行的行为，没有人知道西行的心绪为何意。
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只有一个人知道。他就是西行的师长藤原俊成。他唱道：
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