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1706607486 这个想法,佛教和儒教中是没有的。这是日本古来的死生观,与神道相连接。
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1706607488 这里的污秽最初并没有不洁的意思。古代神道认为,“ケ”并不是“秽”的意思,而是“气”的表征。如元气、阳气、阴气等。我们在日常生活中,随着年岁的增长,会感觉“气”有所减弱,或者说元气不足。也就是说气开始枯竭了。古代日本人认为,这就是“気枯れ”,即“ケガレ”。所以就生出如何使元气恢复的想法。日本人想到了举行“祭り”(祭祀)的活动来恢复人渐衰的元气。他们相信非日常化的“祭り”活动,就能在日常生活中恢复元气。日本人说这就是“晴れ”(hare)。所以日本人在“祭り”的时候,穿戴的和服就叫“晴れ着”,之后又派生出“晴れの門出”、“晴れの間”等用语。
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1706607490 到了中世纪以后,日本的神道学者对“ケガレ”提出了新的异议。认为“ケ”是否是食物的指称?《万叶集》中就有“家にあればケに盛る飯を食べにしあれば”的诗歌。这表明“ケ”就是食物。人吃了“ケ”积蓄了能量,而食物一旦没有的话,人的能量也就枯竭用尽。于是就发生了“ケガレ”。
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1706607492 如果这里的“ケ”是食物意思的话,那食物放久了就会变质发霉。这就在观念层面上日本人慢慢生出了“ケガレ”是不净不洁的概念。于是就创生出死就是“穢れ”的词语。在日本神道中有“黑不净”、“赤不净”的说法。这里的“黑不净”就是来称呼尸体的。“赤不净”是指血。因此在过去的日本,生理中的女性是不能参拜神社的。从事渔业、狩猎、木工等职业的人,必须与孕妇分居。
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1706607494 日本人认为,人一死不净就发生了。所以在过去,死人抬出后其屋子要烧毁。全部烧掉成本会很高。所以那个时候的日本人就在家人死之前建造临时小屋。等到死后燃烧这间小屋即可,包括死者用过的东西。此外,神棚的封印、屏风的倒放、死者头朝北枕等这些风习,都是想遮断来自外部的侵入。因为死会引起污秽,而神则嫌弃污秽。日本人在葬礼回家之前,必须用盐清身清心,就是生怕将葬礼上死者的污秽(ケガレ)带回家。
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1706607496 过去的日本人还相信死者身上带有细菌,也就是死秽。它必定会在死者的亲人周围传染开来。平安时代初期设定的律令条目《延喜式》中,记载了这种死秽是如何传染的,很是有趣,不妨看一下。
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1706607498 比如,A家死了人。A家的亲属全部都是染上了死秽。如果有B家的人到A家访问,那个人就把A家的死秽带回去了。B家人全部也因此染上死秽。之后有又C家的人到B家访问,这个人当然染上了污秽,但回去后C家的人却没有染上死秽。但是,反过来B家人去C家访问,C家人全部都染上了死秽。但是假如D家人访问传染B家的C家,D家人也不会传染死秽。
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1706607500 这也就是说,如果说A家是父,B家是子,C家是孙,D家是重孙,死秽的传染只限于子与孙之间。
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1706607502 此外,《延喜式》这本法律书还明确规定了死秽的期间为49天。这段期间带有不净的人必须避开与他人的接触。这也叫“忌”。表明社会性地强制节制自己的行为。另一方面,自觉地节制自己的行为叫“丧”。它没有期间限定也没有穿戴上的限定,全靠自己来决定。此外,在丧中如有人前来祝贺等诸如此类的事宜,必须还礼。因为丧与忌不同,没有与他人礼尚往来的禁忌。日本人在家人死后,就向亲朋好友寄明信片。明信片写有“正在服丧中,请免赐年贺状。”实际上,丧是自发的行为,应该把“丧中欠礼”改为“忌中欠礼”才是。这种红白断然分开的礼数,本来儒家是最讲究的,然当下的中国却鲜见,邻国的日本却做得很认真。
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1706607504 问题是葬式结束后,日本人还有一个“年忌法要”的制度,分一周忌、三回忌、七回忌、三十三回忌。由于日本人避嫌死秽,为了镇住死秽,必须举行葬式。从一个侧面说肉体的处理,随着葬式的结束而结束了,但是灵魂的处理还没有结束。这里日本人借用了儒教的思考方法。
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1706607506 儒家学说中的一个基本思考是人有“魂”与“魄”两方面组成。魂是精神方面的神灵。魄是肉体方面的神灵。人活着的时候,魂与魄的平衡会得以调和。但人死后,魂与魄就分离了。或者说魂与魄分离的瞬间就是人死的瞬间。人死后,魂升天成神、魄入地成鬼。在平时魂与魄并非是可怖可憎的存在物。但是当遭遇非天寿的横死,人的魄就成为恶鬼,会作祟活人而带来恐惧。为了镇住这样的恶鬼,儒教中创生了一种仪礼。这就是“招魂复魄的仪式”。就是让上天的魂与入地的魄再一次地合体,死者就会在现世再生。这个仪式成了儒教很重要的祖先祭祀。日本人接受了儒教的这种思考方式,相信人死后有类似魂的东西,如果不祭祀的话就会作祟。
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1706607508 日本江户时代的佛教,就因此创生出各种佛事,来对应死后的世界。
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1706607510 首先,人死后的瞬间灵魂是凶猛的,这叫“荒魂”。在荒魂中,最为凶猛的状态是“精灵”。为了不让精灵出现,遗族就必须非常慎重地祭祀荒魂,使其最后成为“和魂”。这是最好也是最高的结果。日本人将精灵和荒魂的阶段统称为“ホトケ”(hotoke),也就是亡魂的意思。这是死后凶猛状态的灵魂。其中最为凶猛的时期是49日间或百日间的灵魂,能见到精灵的阶段。所以日本人强调追善供养的重要性,就是为了抑止荒魂,创生出和魂,而成为和魂的灵魂,也叫“カミ”(kami),也就是日本式的神的意味。
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1706607512 另类日本文化史 [:1706602915]
1706607513 (十四)正月,盂兰盆会和彼岸的真意
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1706607515 新年元旦开始的几天,日本人也叫正月。这里的问题是正月单纯的就是庆贺新年吗?
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1706607517 原来在日本正月也叫“岁德神”,是先祖大人的集合灵。也就是说各家先祖大人的集合灵,回到各家的时期也叫正月。
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1706607519 先祖大人回来的神灵记号是什么?就是“門松”(kadomatu)。所谓門松就是用松枝扎成的装饰物放置门前。日本人过新年的时候都要在门前放置各自有代表性的門松。这是从平安时代开始的风习。如果没有代表性的“門松”做记号,先祖就有走迷路跑错门的可能。先祖回到家,要做得第一件事就是与子孙们围坐一起共食杂煮。这也叫“神人共食”。在正月里使用的筷子,两端必须是圆形的,表明一方是给先祖使用的。为了迎接先祖的回归,12月13日家里必须岁末扫尘,准备祭场等。这在日语中叫“すす払い”(susuharai)。一家之长是举行祭祀的神主,因此神主必须从12月13日开始忌物,洁白清新,也叫“精进洁斋”。这也就是说日本的正月是先祖大人回归故乡的日子。当然现在的正月有许多活人来拜年,当然也就顾不上先祖们了。所以元旦作为欢迎先祖仪式的意义也就渐渐地失去了。
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1706607521 不过,日本夏天的盂兰盆会也是先祖大人集合灵回归故乡的时期。日本语也叫“お盆”(obonn)。但是这里所不同的是,这个时期回来的先祖是还没有成为神的精灵与还是荒魂的先祖。也就是“ホトケ”的集合灵的回归,所以也叫“お盆”。就像12月13日是为迎正月而准备的日期一样,7月7日是为迎盂兰盆会而准备的日期。具体地说也就是在家中搭建精灵棚,迎接先祖回到子孙们的家中。先祖回家再回去需要交通工具,所以,在盂兰盆会期间,日本人的家里都要准备黄瓜或茄子之类的东西,表示“精灵马”。先祖们正是骑着精灵马来去的。黄瓜是表示跑得快的马,象征从彼世回到家里是越快越好;茄子是表示跑得慢的牛,象征从现世再回到彼世哪怕能慢点就慢点。这表明先祖们喜欢的仍然是现世,与子孙们在一起,吃喝玩乐,想必有趣,盂兰盆会属于日本固有的先祖祭祀。这个根源来自于神道,而正月迎先祖是儒教式样的再现。
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1706607523 在盂兰盆会期间的夏季,日本各地还要举行花火大会。如东京都最有名的隅田川花火大会、东京湾花火大会、神宫外苑花火大会等。花火大会的本质也在于先祖供养,边看花火,边缅怀先祖,祈祷彼世的幸福。
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1706607525 这样归纳而言,如果说日本的正月是为迎接已经成为和魂阶段的先祖节日的话,盂兰盆会则是为迎接“ホトケ”阶段先祖的节日。日本的节日都是以生者为中心而规定的,所以不能以迎接死者的理由而规定节日。盂兰盆会虽不是正式的节日,但是比正式节日更为重要,所以政府机关和公司都会放假数天。
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1706607527 在日本,还有一个在春秋间(3月18日与9月18日)举行的“彼岸”佛事。据说起源于恒武天皇(737~806年)时期。但这是与正月和盂兰盆会完全不同的佛教行事,它不是习俗,而是与花祭、成道会等相同的佛教行事。这是相信先祖的灵魂还在沉睡之中,便去墓地供花、供物、咏经、烧香等。这些祭奠虽然也有安慰先祖灵魂及怨灵的要素在内,但在本质上不属于先祖的灵魂从彼世回来的日子。所以必须分开来思考。
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1706607529 日本人为什么要对先祖作这样的供养?有两点对立的感情在其中。一是对死者灵魂的恐惧。二是对死者的追慕。两种感情纠集在一个行动模式中,表现出来的就是先祖供养。从原本上说,日本人古来就有守候先祖之灵,就能获得幸福的说法。
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1706607531 据传,日本人对先祖供养的执著,还来源于这么一种说法:你有2位亲人,而你的亲人又有各自的亲人共4人,这4人又有2位各自的亲人,合起来共8人,再往前追溯是16人,再往前增加至32人,到25代左右,就超1亿人了。你就是有这么多的先祖们存在才有你的今天,你的身上流淌着无数先祖的血。所以,对先祖大人必须报恩感恩,其方法之一就是先祖供养。
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1706607533 天真的日本人就这样相信了这套逻辑游戏。但这里有个思想倒是不可忽视的,在遥远的过去有先祖、在未来的将来有子孙,我们就活在这遥远和将来之间。就活在这个流动性之间。日本人在佛坛前对先祖说对不起了、对子孙说添麻烦了。由此生出了“耻”和“责任”的意识,这个意识再集约成一个文字就是“家”,如结婚仪式写某某家的结婚喜宴、葬礼仪式写某某家的葬礼。
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