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这就令人想起日本的战国时代。
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战国武士道的一个基本：死在马前，这是武士的荣誉。
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杀死你是你的倒霉，这是武士定常的行动。
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杀死主人，并不意味着武士的失去立足之地。可以再重用。
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杀死主人，提着首级投降敌人，敌人会给予恩赏并重用。
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昨天的敌，今天的友。
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这就是战国时代的伦理水平。
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是否就是在这个大背景下，诞生了日本将棋的“持子规则”？
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日本学者辰已慧著有《风吕敷文化与手袋文化》（晃洋书房，2001年）一书。他在书中说，日本将棋改良的过程，一定是与日本人心理风土相吻合的过程，是日本人心情转变的过程。那么这是种怎样的心理风土与心情呢？就是敌我之间的界限暧昧。不共戴天的敌人这个概念，与欧美相比较，日本人比较淡薄。
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如日本传统的住家房门，既没有锁，也没有门闩。意味着外出不用上锁，晚上不用插闩。陌生人很容易从外部侵入屋内。如日本有“泥縄”一语，什么意思呢？日本人称小偷为“泥捧”，抓住“泥捧”的时候，就用绳子将其捆绑，这是“泥縄”的由来。不用手铐而用绳子，表明日本人防范意识的淡薄。很早就发明了铁炮的国家，到明治时代还没有手铐，“泥縄”一语也就带有嘲讽的意思了。日本人总以为，单一民族的同质文化，就把人框住了；村落共同体，就把人监视住了，哪里还有什么坏人呢？还要防范什么呢？于是被俘虏的“持子”，加入敌方战力，在逻辑上也是通的。
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2．织田信长是玉碎的渊源
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让我们再回到日本的战国时代。
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战国武士俘虏后没有一点耻辱感，抓捕后向敌人投降并为敌人服务，这是战国的常理。用对旧主人的忠义服务于新主人，这个行为不会带来任何非议。这就和其他文明圈的做法很不一样，如在罗马俘虏往往当奴隶，有力量有技术的当斗剑士，继续使用的几乎没有。二战的时候，美国人逮捕日本兵，还没有拷问就说出秘密了，并愿意与美国人协力，并用同样忠诚的态度实践自己新的人生。吃惊的是美国人，开始研究其原因何在，一个答案是：日本人把俘虏看成是最大的耻辱，而重视耻辱的日本人把当俘虏视为人格丧失。所以干脆自暴自弃，干与正常事理相左的事情。
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但是这个答案是错误的。为什么？
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因为人格丧失，陷入失范的人，再从事有秩序的工作是不可能的，更不用说是协助战争了。但是被俘虏的日本人为美军效力，连美军都感到吃惊的是俘虏的正确思维。
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实际上这里绝对不是规范的问题，而是日本人为新主人服务的一种忠义的转移。所以日本的将棋中，吃掉的马也好、金也好、银也好，按照其作用可再使用。这是日本人俘虏思想的极端表现。
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这样看来日本原本并没有“玉碎”的思想。
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那么玉碎思想从何而来？
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在本能寺，织田信长被家臣杀害，具有大书特书的价值，表明信长武士道革命的成功。
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战国武士，主人与家臣之间是一种交易。家臣奉仕主人，取得的报酬是主人给予的土地（禄），这是武士道剧本的基本情节。所以没有报酬的奉仕是不可想象的。忠义也不可能是无条件的，明智光秀杀了织田信长，丰臣秀吉来个战略大返回，袭击了明智光秀。这个时候，天下的诸侯不知如何判断是好，不知该依附于谁，不知道最终谁是胜利方，更不知道谁是正确的，总之是非善恶不知如何判断为好。于是有诸侯向传教士请教，问：
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秀吉与光秀，谁正确？
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传教士断定：秀吉正确。
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光秀不正确，是因为他杀了主人。这是神人都无法容忍的大逆不道，是再也明白不过的事情。
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这是基督教从感觉论出发的当然判断。
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但是战国的武士，要的是伦理的判断。当时的武士道还没有被规范，还没有客观的判定标准。这样，战国的武士道常常处于一种相对状态，靠情绪来规范，用感觉去判断，所以往往要出错。
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