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还需注意的是，天平时代的美术中有很多涉及世俗艺术的作品，如迁移至平城京大内里建筑物中的唐招提寺的讲经堂，以及保存着大量圣武天皇日常生活爱用奢侈品的东大寺正仓院的“御用品”等。
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以上概述了七和八世纪佛教艺术的状况。正如已经提到的，这一时代的佛教艺术，它所拥有的广阔的世界史背景是无法忽视的特色。这一点不仅表现在各个艺术种类的时代风格上，而且贯穿于每一处细枝末节。例如，在飞鸟时代的工艺品中随处可见的忍冬唐草纹，不仅在云冈石窟的南北朝艺术中能够见到，进而从中亚的突厥、犍陀罗、萨珊波斯、萨拉森到东罗马都能找到其源头，实际上它始创于埃及、亚述，在希腊得以大成，分布于东西两大洋的广袤地域，最后传入远东的日本，这是证明世界文化传播的一个实例。
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前面省略了对音乐和戏剧艺术的介绍。天平时代，伎乐、百济乐、新罗乐、度罗乐、大唐乐、渤海乐、林邑乐等外来音乐，与日本的传统歌舞一起在宫廷的宴会和寺院的法会上演出。虽说演奏的究竟是不是与那些国名完全相符的原汁原味的音乐且另当别论，但音乐的种类所体现的广阔的世界性背景，应该说真实反映了七和八世纪的日本文化在世界史上所拥有的超域性。收藏于正仓院的乐器箜篌，与亚述的浮雕上所刻的竖琴完全相同，该事例也充分说明了这一点（图16）。
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图16 正仓院的箜篌（左）、亚述的竖琴（右）
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被尊奉为日本文化恩师的大唐，不仅拥有辽阔的疆土，也是中国历代王朝中最热爱并大力吸收异国文化的时代，唐朝文化令人感受到浓郁的异国情调。因此，派遣遣唐使并热心学习中国文化的日本，从结果上看，间接吸收了世界文化的元素，这一点并不足为奇。而且，日本的宫廷中不仅有唐人、新罗人，也有印度僧侣婆罗门菩提、波斯人李密翳等西方人出入，这一时代的统治阶级也许呼吸的是国际化的空气，堪比南蛮贸易时代以及明治维新以后的人们。
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七和八世纪以佛教为中心的大陆文化，之所以能达到足以令今天的艺术爱好者惊喜的高度，一个原因就在于时人孜孜不倦地追求这种先进文化的进取精神。更重要的是，这些作品并不是今天知识分子所认为的那种单纯的“艺术”，而是出于宗教热忱的产物，尽管在思想上谈不上有什么深度。
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假如权力和财富必定能创造出优秀的艺术，那么，为何德川幕府只能建造出诸如日光东照宫那样的低俗建筑？尽管出发点仅仅是为了“镇护国家”这一现世利益，但是自觉意识到在三宝的威力面前一切现世力量皆为空（“现御神[17]”自称是“三宝之奴”充分显示了这一点），这种宗教反省中所诞生的信仰热情，才是飞鸟、白凤、天平佛教美术在质量上达到如此高度的根源。
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游离于人民大众生产、生活之外的律令体制下的豪族们，通过谈不上是艺术家的工匠的机械般的分工劳动，不断创造出后世无法超越的美术作品，其成功的历史条件究竟在哪里？时至今日，这仍然是学术研究未能圆满解答的历史谜题。然而，我认为，上述的深入探讨也许可以成为解开此奥秘的一把钥匙。
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日本文化史 [:1706612667]
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日本文化史 传统艺术的新发展
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律令制统治阶级为大陆文化所折服，不仅是在佛教艺术的层面，也同样体现在模仿隋、唐强大的国家体制、建立新的统治体系方面。迄今只有习惯法的日本，第一次制定出了“律令”这一多达一千五百条的巨大成文法体系，这本身就说明了上述这一点。仿造唐朝的长安建设永久性都城—平城京；建造带有瓦顶和朱红色立柱的大陆宫殿建筑样式的大内里；令宫廷中的官员穿上大陆风格的礼服；天皇的日常用品—就像在正仓院中能看到的“御用品”那样—使用从大陆船运而来的或者仿制的镜子、小刀、双六盘、屏风等工艺品；如此种种，大陆文化渗透到了日常的物质生活当中。不过，吸收大陆文化，也只是学习能用海船运来的文化财富，无法移植这些文化财富原产地的社会生活基础，因此，外来文化只是停留在为寺院以及宫廷装饰外表，而没有触及令统治阶级的意识和生活发生变革的深层。
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例如，宫廷建筑中，虽然举行公众仪式的大极殿那样的建筑是大陆式宫殿建筑，但是通过后来的平安京的内里—现在京都御所的前身—可以推测，天皇日常生活所居住的大内里，是由丝柏树皮葺顶、原木建造的纯日本式建筑。我们还必须看到在饮食生活方面也完全没有受到中国的影响。尽管原则上律令政府的官员需要在大学里学习儒教经典，通过考试后才能获得任用，但实际上实行的却是“荫位制”，名门望族拥有世袭官职的特权，因此，真正掌握儒学修养的人只是少数的行政官僚。而且，他们也只是读了儒教的经典，并不是应用儒教的思想。与此相比，人们的热情更在于将中国的经典当作文学来学习，皇族以及高级贵族中出现了创作汉诗的人，甚至编辑出了《怀风藻》这样的诗集，不过，无论从数量上还是质量上，都无法与和歌相比。
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统治阶级尚且如此，更不用说普通民众，他们与有闲、奢侈的大陆文化无缘也是理所当然的吧。他们中甚至出现了如行基那样违反禁令为传教游走民间的僧侣。建造寺院和佛像必须要有财力，于是诞生了这样的习俗，即成立称为“知识”的信徒团体—类似于后世的“讲”，并由他们筹集零散物资来建造。佛教也通过这一途径渗透到了民众中间。正如从九世纪药师寺的僧侣景戒所著的《日本灵异记》中读到的那样，将朴素的愿望托付于佛主的民间信仰得到了发展，民间信仰的发展历史成为后世创造大众佛教的历史源流，这一点十分重要。但是，我们也不能忽视，民间佛教中，外来文化的色彩比统治阶级的佛教更加淡薄。
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随着成文法的诞生已完成向父系家长制转变的中国家庭道德，也成为日本律令中的条文，同时形成了大量规矩。如规定发生不生育、争风吃醋等情况时，只要满足一定的条件，丈夫就能凭单方面的意志将妻子逐出门户，即“七出”，对父祖不尽孝赡养的子孙要受到处罚等，但是，嫁女婚尚未普及，在走婚制仍在持续的时代，想要维护这样的家庭道德从一开始就无法畅行无阻。男女关系，延续了前代极其开放的传统，因此，即便有一定的约束—如婚姻必须得到长辈的同意，发生先恋爱后结婚的情况时，就算不构成犯罪也必须离婚等条目，最终也成了和现实无关的法令上的一纸空文，这也在情理之中。
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正是这种在性观念上不受束缚的开放性，最完美地阐释了不被伪善的性道德所扭曲的古代日本人健康的一面。这一时代最高的文化金字塔，即与佛教美术并称为双璧的《万叶集》，之所以充斥着大量的爱情诗歌也是因为这个缘故。本居宣长自豪地认为，与汉诗中缺少爱情诗歌相反，和歌中爱情诗丰富多彩，此说并非没有道理。
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《万叶集》中收录了多达四千四百首诗，不仅有贵族的，也有无名民众的作品。这样一部巨型诗集的存在，可以说是最好的明证—证明了七和八世纪的日本文化中，传统文化在外来文化压倒性的优势面前坚韧地存活了下来，不仅存活了下来，而且实现了超越前代的更蓬勃的发展。柿本人麻吕的巨幅长歌可以说对应药师寺金堂药师三尊佛的雄伟、山部赤人以及大伴家持等人细腻雅致的作品对应东大寺戒坛院四大天王和福兴寺八部众像的纯熟，说明日本人的艺术才能超越文学艺术与造型艺术、传统文化与外来文化的领域性差异而日趋成熟。
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那么，促成这一时代的艺术走向成熟的历史原动力是什么呢？究其根本，可以归结为正在推进统一国家制度化的古代国家上升期的社会发展趋势，尽管体制内部存在着巨大矛盾。如果仅限于上层结构的内部而言，也可以归结为对吸收外来文化的强烈欲望以及与传统文化强大生命力之间反作用力的均衡。
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在吸收印度阿旃陀石窟壁画技法的同时，端庄清丽的法隆寺壁画获得了成功，它与感官上极尽华美的阿旃陀石窟壁画有着迥异的风格。如果说这一日本人的独创性，反而在外来文化新鲜感的刺激下迸发出了活力，令传统文化实现了飞跃性的发展，也不算是悖论吧。《万叶集》中的和歌当然是传统文学，但是之所以这种不定型的只是用耳朵倾听的歌谣，能发展成为有五七调固定形式的并能用眼睛来阅读的长歌、短歌，如果忽视了五言以及七言等拥有固定形式的汉诗的影响则根本无从谈起。姑且不论和歌中的七夕、神仙等素材采用的是中国文学知识，单就用汉字创作和歌这件事本身，假如不是大陆文化的影响又能是什么呢？
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如前所述，早在渡海而来的外来人的影响下，日本形成了用汉字写文章的习惯，但如《万叶集》般广泛使用汉文却是划时代的现象。汉字原本是用来记述汉文的表意文字，但是日本人却创造出了使用完全异质的汉字来表述日语的方法。其中既有将汉字的意思直接用于与之对应的日语—如将“山”训读为“yama[18]”，为了更准确地表述日语，还创造了利用汉字的方法，即舍弃汉字原有的意思，用于没有意义的音标文字，这不得不说是一项更为卓绝的发明。这就是所谓的“假名”。由于使用于《万叶集》中，故称之为“万叶假名”，结果它成为没有自己固有文字的日本人在自由书写日语时不可或缺的工具。这就像哥伦布竖鸡蛋的故事一样，事后想来一切似乎都那么顺理成章，但由此可以看到日本文化与外来文化交流的一种典型形态。
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日本文化史 [:1706612668]
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日本文化史 平安时代的文化
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