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敬白社官三老等，切闻政本于农，当须务兹稼穑，若不云腾致雨，何以税熟贡新，圣上臣伏戎羌，爱育黎首，用能闰余成岁，律吕调阳，某人等，并景行维贤，德建名立，遂乃肆筵设席，祭祀蒸尝，鼓瑟吹笙，絃歌酒讌，上和下睦，悦豫且康，礼别尊卑，乐殊贵贱，酒则川流不息，肉则似兰似馨，非直菜重芥姜，兼以果珍李柰，莫不矫首顿足，俱共接盃举觴，岂徒戚谢欢招，信乃福缘善庆，但某乙某索居闲处，孤陋寡闻，虽复属而垣墙，未曾摄职从政，不能坚持雅操，专欲逐物意移，忆内则执热愿凉，思酒如骸垢想浴，老人则饱飫烹宰，某乙即饥厌糟糠，钦风则空谷传声，仰惠则虚堂习听，脱蒙仁慈隐恻，庶有济弱扶倾，希垂顾答审详，望咸渠荷滴历，某乙即稽顙再拜，终冀勒碑刻铭，但知悚惧恐惶，实若临深履薄。
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乡村社稷祭祀之前一日要进行斋戒，在社稷祭祀的场所陈设祭器、祭品，由社正率领村民在司仪的唱奏下宣读祭文，行跪拜之礼，完成各项程序。整个仪式，由音乐伴奏。礼毕，众人尽兴欢饮。社稷祭祀是唐代民间法定的祭祀项目，集自然崇拜、民间娱乐为一体，体现了唐代民间文化的主要内容。
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唐政府对民间私社进行管理，武德九年（626）正月，亲祀太社，诏曰：“吉日惟戊，亲祀太社，率从百僚，以祈五谷。今既南亩俶载，东作放兴，州县致祀，宜尽祗肃。四方之人，咸勤殖艺，别其姓类，命为宗社。京邑庶士，台省群官，里閈相从，共尊社法，以时共祀，各审祈报。具立节文，明为典制。”咸亨五年（674）三月十日诏：“春秋二社，本以祈农。比闻除此之外，别立当宗及邑义诸色等社，远集人众，别有聚敛，递相承纠，良有征求。虽于吉凶之家，小有裨助；在于百姓，非无劳扰。自今以后，宜令官司禁断。”天宝元年（742）十月九日敕：“其百姓私社，亦宜与官社同日致祭，所由检校。”开元十八年闰月辛丑，“礼部奏请千秋节休假三日，及村闾社会，并就千秋节先赛白帝，报田祖，然后坐饮，从之。”
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社稷祭祀反映了农业民族的先民们企求百谷兴旺、年年丰收的愿望，自汉至唐，社稷祭祀成为一种习俗，唐代更是法定的节日。一般说来，祭春社是为了乞求神助，使风调雨顺，以保丰收；秋社致祭则是欣悦庆丰收。
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（2）龙王崇拜。风、雨、雷、电是一种自然现象，古代先民，在没有认识自然之前，对这些自然现象产生敬畏，奉之为神，对之进行祈祷。也因风、雨、雷等自然现象给人带来恐惧，所以人们往往用此警示世人少作恶多行善。中国古代社会相当长的时期里，崇尚天人感应，封建最高统治者常称自己受天命君临天下，自称“天子”。天在人们的心目中占有至高无上的地位，天的威力是无所不在的，人们的一切行为都要受到天的监视，天常用风、雨、雷来处罚和奖赏人们。故封建统治者在遇到自然灾害降临的时候，常常是降诏询问政事得失，或避正殿进行祈祷等等。
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《风俗通义》“风伯”条：“《楚辞》说：‘后飞廉使奔属。’飞廉，风伯也。谨按《周礼》：‘以烟燎祀风伯。’风师者，箕星也。箕主簸扬，能致风气。《易》曰‘巽为长女也。’长者伯，故曰风伯。鼓之以雷霆，润之以风雨，养成万物，有功于人，王者祀以报功也。戌之神为风伯，故以丙戌日祀于西北，火胜金为木相也。”同书“雨师”条：“《春秋左氏传》说：‘共工之子为玄冥师。郑大夫子产禳于玄冥。’玄冥，雨师也。谨按《周礼》：‘以槱燎祀雨师。’雨师者，毕星也。《诗》云：‘月离虞毕，俾滂沱矣。’《易·师卦》：‘师者，众也。’土中之众者，莫若水。雷震百里，风亦如之，至于太山不崇朝而遍雨天下，异于雷风，其德散大，故雨独称师也。丑之神为雨师，故以己丑日祀雨师于东北，土胜水为火相也。”
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每年祭祀风师、雨师、雷师及寿星等，是国家的一项重要活动。开元二年（714），闰二月，“诏令祠龙池。六月四日，右拾遗蔡孚献《龙池篇》。集王公卿士以下一百三十篇。太常寺考其词合音律者，为《龙池篇乐章》，共录十首。十六年，诏置坛及祠堂，每仲春将祭，则奏之。”天宝四载（745），把风伯、雨师之祭由小祀改为中祀，“仍令诸郡各置一坛，因春秋祭祀之日，同申享祠”。并规定“诸郡风伯坛，请置在社坛之东，雨师坛在社坛之西，各少北三十步。其坛卑小于社坛。其祀风伯，请用立春丑；祀雨师，立夏后申。所祭各请用羊一，笾、豆十，簠、簋、俎一，酒三斗。应缘祭须一物已上，并以当处群公廨社利充，如无，即以当处官物充。其祭官准祭社利，取太守以下充。”天宝五载（746）四月，诏曰：“今雨师、风伯，久列于常祠，唯此震雷，未登虞群望。其以后每祭雨师，宜以雷师同坛祭，共牲别置祭器。”
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当出现干旱时，皇帝常诏佛教大师与道士共同祈雨。《太平广记》卷396“不空三藏”引《酉阳杂俎》：“唐梵僧不空，得总持门，能役百神，玄宗礼之。岁旱，命祈雨。不空言可过某日，今祈之必暴。上乃命金刚三藏，设坛请雨，果连淋注不止，坊市有漂溺者。遽召不空止之。遂于寺庭，建泥坛五六，乃溜水，胡言詈之。良久，复置之大笑，有顷雨霽。玄宗又常诏术士罗公远与不空祈雨，互陈其效，俱召问之，不空曰：臣昨焚白檀香龙，上命左右掬庭水嗅之，果有檀香气。每祈雨，无他规则，但设数绣座，手旋数寸木神，念咒掷之，自立于座上，伺木神口角牙出，木咦，雨辄至。”唐代佛教为吸引更多的信徒，把中国本土的祈雨活动也列入佛教活动的内容，逐渐中国化。
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对于普通民众来说，他们更把农业收成的好坏寄托于龙王，设立龙王庙，祈求龙王带给人们风调雨顺的好年景。《太平广记》卷395“申文纬”引《玉堂闲话》：“尉氏尉申文纬，尝话：顷以事至洛城南玉泉寺，时盛夏，大旱，村人祈祷，未尝不应，池之阳有龙庙。”顾祖禹《读史方舆纪要》记怀庆府苍山有黑龙潭，“旧时黄河决溢，潴而为潭处也。上有黑龙神庙。”该书也记载淇县有黑龙泉，“朝阳山，在县西十五里。有岩石泉林之胜。又县西南三十里有青岩，唐天宝末甄济隐此，安禄山辟之不就。其上有水帘洞。又县西北二十里有灵山，上有黑龙泉。”关于龙的传说相当多，各地都有，有关龙的传说成为重要的文学题材。宋代笔记小说中就记载了相州龙王的传说：
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相州，古邺郡。其西有隆虑，名山也。寺则齐禅师道场，亦名刹也。寺大门之前，左右二池，东为黄龙、西为白龙所窟宅。政和年间适大旱，安阳人祷于池，既大澍，于是一时为之飞奏，诏加封爵焉。及褒命下，世俗不知厥繇，但迎置诸东池而已。一旦，云雾四合如墨，天大雷电异常。有顷，众登寺楼望，则了然见白龙与黄龙拏战，而黄龙败焉。白龙乃奋迅下取山岭，将塞东池垂半矣。黄龙既护其所据，则水屯于门之外，波浪高于寺楼也。群髡大惧，为焚香讽咒于楼之上，始悟向之大雨，实白龙为之，而黄龙冒其赏，故一至此兢。于是寺髡力为之讲解，仍许再告请上，终日始得平，白龙因收水而退矣。诏复封白龙焉。吾妻家，相人也。有妻兄检得亲见，故特为吾道之。且龙号称神物，能变化，诚高远，乃亦争虚名，角胜负，未免作世俗态，所以贵乎君子。
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江湖间小龙号灵异，见诸传说甚究。崇宁中淮水暴涨，而汴口樯舟不能进。一日昧爽，小龙者出连纲之船尾，有柁工之妇不识也，谓是蜥蜴，拨置之则跂跂，有缘柁而上。柁工之妇怒，举火柴击其首。随击，霹雳大震一声，而汴口所积舟不问官私舟柁与士大夫家所座船七百只，举自相撞击俱碎，死数十百人。朝廷闻而不乐，第命官为赈恤焉。会发运使上计，而小龙者又复出。大漕甚窘惧，乃焚香祝之：“愿与王偕上计，入觐天子，可乎？”龙即作喜状，因举身入香奁？中不动。大漕遂携至都替，先以示鲁公，得奏闻。上遣使索入内，为具酒核以祝之。龙辄跃出奁……
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人们把降龙伏虎的人称为英雄。《太平广记》卷420“旃然”引《开天传信记》：“玄宗将封泰山，进次荥阳旃然河，上见黑龙，命弓矢，亲射之，矢发龙灭，自尔旃然伏流，于今百余年矣。按旃然即济水也，济水溢而为荥，遂名旃然。《左传》云：楚师济于旃然是也。”
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（3）华山神信仰。华山位于华州华阴县南。唐制，每年立秋的这一天，政府都要组织祭祀华山，由华州刺史主祭。唐玄宗将华山神封为金天王，并立了一座五十余尺的碑。民间信仰的华山神是一个大家族。华山神不仅有母亲，而且还有儿子、女儿和三个妻子。唐代华岳神信仰相当普遍。《旧唐书》卷57《裴寂传》：“裴寂字玄真，蒲州桑泉人也。祖融，司木大夫。父瑜绛粥刺史。寂少孤，为诸兄之所鞠养。年十四，补州主簿。及长，眉目，伟姿容。隋开皇中，为左亲卫。家贫无以自业，每徒步诣京师，经华岳庙，祭而祝曰：‘穷困至此，敢修诚谒，神之有灵，鉴其命运。若富贵可期，当降吉梦。’再拜而去。夜梦白头翁谓寂曰：‘卿年三十以后方可得志，终当位极人臣耳。’后为齐州司户。”唐代中州地区也有华山神信仰的习俗。晚唐皇甫枚的《三水小牍》中记载了一件事：汝州鲁山县西六十里小山间有祠曰“女灵观”，供奉着华岳神的女儿，“乡人遂建祠宫，书祀典，历数世矣”。咸通末，主簿皇甫枚与友人夏侯祯一起去祭祀，由于后者对神无礼，被神灵所中，目瞪口噤不能言。于是皇甫枚向神祷告说：“夫人岳镇爱女，疆场明祇。致禾黍丰登，戢虎狼暴殄，斯神之任也。今日之祭，乃郡县常祀，某职其事，敢不严恭？岂谓友生不胜饯之余，至有慢言黩于神听，岂降之罚耶？……神其听之。”才救下了夏侯祯。对于这样一个神祠，当地百姓将其“书祀典”，而地方官的致祭也被称为“郡县常祀”。在民间信仰中，华山神能够预卜休咎吉凶，还有送子的功能。
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（4）城隍信仰。唐代城隍信仰相当普及。城隍这时不入国家祀典，但在民间却极其盛行。如当时流传着滑州（治白马县，今河南滑县东）城隍为了保佑一方平安，与黄河神斗法的故事。据说在开元年间（713—741），刺史韦秀庄暇日登楼眺望黄河，忽见一人，自称是“城隍之主”，因黄河神欲毁滑州城，将大战于河湄，请刺史发二千人相助。到了预定的时间，韦秀庄率兵二千登城，“河中忽尔晦冥，须臾，有白气直上十余丈，楼上有青气出，相萦绕。秀庄命弓弩乱射白气，气形渐小至灭，惟青气独存，逶迤如云峰之状，还入楼中。”据说此前黄河水已逼近城下，此后逐渐退到了距城五六里的地方。祈神、禳旱等赛神活动，大都在城隍庙中举行。如杨士谔《城隍庙赛雨诗》：“零雨慰斯人，斋心荐绿。山风萧鼓响，如祭敬亭神。”城隍庙可能具备了祭祀与娱乐的二重功能。
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（5）祭奠山川。山川是地方祭祀的重要对象，在《大唐开元礼》中笼统称为“名山大川”，而在《唐六典》卷三中则分十道体罗列了这些山川的名称。
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三崤山：位于河南省西部，灵宝县、陕县南部，向东延伸的余脉为邙山。崤山是秦岭山脉东段的支脉，隔黄河与山西省的中条山相望。《水经注》记载：“崤有盘崤、石崤、千崤之山，故名‘三崤’，又分东崤山、西崤山，故名‘二崤’。”
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少室山：在河南省登封市西北。《读史方舆纪要》云：“在登封县西十七里。其北有少林寺，元魏所建，历代尝修治之。”嵩山包括太室山和少室山，少室山是嵩山主体之一。《旧唐书》卷5《高宗纪》下记载永徽二年（651），“遣使祭嵩岳、少室、萁山、具茨等山。”
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砥柱山：黄河中的一块巨石。《读史方舆纪要》记：“在陕州东四十里黄河中。河南之名山也。”
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白鹿山：在“县（辉县）西北五十里。与太行连接，长泉水出焉。东晋太原十七年丁零翟钊为慕容垂所败，自滑台北济河登白鹿山，凭险自守处也。”
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熊耳山：《读史方舆纪要》云：“在宜阳县西百里洛水之北。双峰竞举，状如熊耳。东汉建武三年赤眉余众东向宜阳，光武亲帅六军严阵待之，赤眉震惊乞降，积甲宜阳城西与熊耳齐。唐初李密自桃林畔走南山，盛彦师帅众逾熊耳山，南据要道，弓弩夹路，乘高，刀盾伏于谿谷，曰：‘俟贼半渡，一时俱发。’密至，逆击斩之。”
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地方长官常代行祭祀中岳之礼，《全唐文补编》卷63《祭中岳题名》：“元和十二年闰五月廿九日。河南尹辛秘。奉敕祭中岳。散斋于此寺。”地方官吏也对其它山神进行祭奠，《全唐文补编》卷15载王勃“祭石堤山神文”，其文曰：
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维年月朔日，虢州长史王嶷，谨以敬祭石堤山神水旱是牺，阴阳是经，出纳风雨，职习雷霆，嶷以不德，忝毗藩守，政乃其空，敢修祀典，幸垂多福，无旷幽位，用尸冥禄，发电南宫，徵云北陆，丹是照，苍生是育，我有信誓，丰穣是求，我有典礼，牲牢已周，除人之瘼，时乃之休，无爽灵应，作神之羞，商飨。
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对山川的祭奠，也是乡村民众的一种生活理念。顾祖禹《读史方舆纪要》记载，淅川县有禹山，“县东南三十里。本以祷雨得名曰雨山，后讹为‘禹’。”宋人王象之《舆地纪胜·信阳军·景物》记载，“桐柏山，《寰宇记》云：‘其阳有淮渎祠。”’
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4.祖灵崇拜
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（1）前代帝王是唐人祭祀的对象。显庆二年（657）七月十一日，太尉长孙无忌议曰：“谨按《祭法》云：‘圣王之制祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之。’又云：‘尧、舜、汤、禹、文、武，皆有功烈于民及日月星辰，民所瞻仰，非是族也，不在祀典。唯此帝王，合与日月同例，常加祭享，义在报功。’”天宝三载（744）五月二十二日，置周文王庙，以同德十人四时配享。六载正月十一日敕：“三皇五帝，创物垂范，永言龟镜，宜有钦崇。三皇伏羲（以勾芒配），神农（以祝融配），轩辕（以风后力牧配），五帝少昊（以蓐收配），颛顼（以玄冥配），高辛（以稷契配），唐尧（以羲仲、和叔配），虞舜（以夔龙配），其择日及置庙地，量事营立。其乐器请用宫悬。祭请用少牢。仍以春秋二时致享，共致令、丞，令太常寺检校。”天宝六载（747）正月，玄宗下令在长安建“三皇五帝庙”，“祭请用少牢，仍以春秋二时致享，共置令、丞，令太常寺检校。”天宝七载五月十五日，唐玄宗列出了一张地方政府的祭祀名单，其中包括了所谓的圣帝名王、忠臣义士及孝妇烈女，涵盖面相当广泛。在这份诏书中，唐玄宗除了下令在长安为三皇以前帝王修庙一所外，还要求：“历代帝王肇迹之处，未有祠宇者，所由郡置一庙享祭，取当时将相德业可称者二人配享。……令郡县长官，春秋二时择日，粢盛蔬馔时果，配酒脯，洁诚致祭。其转念感臣、义士、孝妇、烈女，史籍所载，德行弥高者，所在宜置祠宇，量事致祭。”他具体规定了各地应祀的对象。
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