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一位羌族男性是父系家庭成员的一分子，但同时他也受到母系与上辈母系亲属的保护与约束。茂县黑虎沟的一位老年人曾对我说：
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男有舅家，女有娘家。水有来源树有根；树有千枝万叶落叶归根。归根就是舅家与娘家。舅家管你孝顺父母，持家呀横向是由舅家管，红白事舅家是主宾。天上的雷公，地上的母舅。嫁女子也好，给儿子娶亲也好，我先要认爸爸妈妈。因为有我爸爸妈妈才会有我。有我爸爸的妈妈，才有我爸爸妈妈，有我爸爸妈妈才有我。办喜事时，舅家的桌上酒菜要多给几碗，酒要高档一点的。死了人，（不管）他的舅家是谁，要先通知他舅家。舅家的人没来，没人能替死的人穿衣裳。舅家的人来验尸，看是不是死得正常。看了过后才能安棺材。
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母舅虽然在名义上是家庭之外的人，但家庭中许多大小事情都有母舅参与。因此他们常说“天上的雷公，地上的母舅”。在羌族婚丧习俗中，大母舅（父亲的母亲的弟兄）、小母舅（母亲的弟兄）都有相当的地位与权威。通常大母舅在仪式上有崇高的地位，但在实际家庭事务中，小母舅扮演重要角色。甚至对于父权或家庭的主体性而言，母舅代表一种制衡的、外来的干涉力量。在本地家庭生活中，对个人而言，这种外来的支持力量是非常重要的；在家族或家庭中有兄弟叔侄关系的人群，常借着这些外来力量相互对抗。在一个人死亡时，首先得通知母舅。母舅要“验尸”，证明死因无可疑之处，然后丧礼才能进行。由此仪式，亦可见家族内部弟兄叔侄间的紧张关系。因此在村寨里的每一家庭中，表面上是以父系家族为主体，而事实上处处潜在另一制衡的、敌对的力量——这是外面嫁来的女子所带来的力量。
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这种家庭内部潜在的和父系家族相制衡与敌对的力量，也表现在村寨家庭中与“铁三脚”有关的信仰之中。“铁三脚”是主屋内火塘上的三脚铁架，三足支撑着上端一个环状铁架。火塘与铁三脚位在屋中靠神龛的一角。据文献资料及今日老年人的解释，铁三脚的三个脚，代表家内三种神——火神、祖宗神与媳妇神，其意义是神、祖先与大、小母舅共治一个家。前面我们曾提及，无论在婚丧等大事及在平日家中小孩的管教或家庭纠纷上，大、小母舅都扮演非常重要的角色。因此有关铁三脚的信仰及其象征，也说明在一个家庭中母舅拥有可与父系家族权威分庭抗礼的地位。
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二、家族
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除了以父祖辈弟兄关系联系在一起的“大家庭”外，在更大的范围里，“家族”凝聚更多的家庭。由于普遍“汉化”，因此目前在绝大多数羌族村寨中民众皆有汉姓。有些家庭甚至宣称可以依字辈排行，追溯至五代或十代之前的祖先。因此，以同一汉姓（或异姓）宣称彼此有同一祖源的“汉姓家族”，在此非常普遍。汉文化渗染程度最深的北川，尤其如此。以下是一位北川小坝乡内外沟羌族口述的家族记忆。他说：
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听我祖祖说，就是湖广填四川的时候……当时是张、刘、王三姓人到小坝来。过来时是三弟兄。当时喊察詹的爷爷就说，你坐在那儿吧。当时三弟兄就不可能通婚，所以就改了姓。刘、王、龙，改成龙，就是三条沟。一个沟就是杉树林，那是刘家。另一个是内外沟，当时是龙家。其次一个就争议比较大，现在说是王家。这三个沟，所以现在说刘、王、龙不通亲；三兄弟过来的……
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几个同姓或不同姓的家庭，宣称彼此为同一“家族”，这在羌族村寨中非常普遍。以上北川小坝乡人的口述，便是一个具体的例子；这样的共同祖源（三弟兄）记忆，将目前往来紧密的三个沟的居民联系在一起。小坝乡的这例子中，此家族由过去的“刘、王、张”三姓，变为今日“刘、王、龙”三姓；这也显示家族之构组成分，可能经由“家族记忆”的变迁而改变。这位内外沟人也承认，王家究竟是不是这三弟兄的后代，是有争议的。
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北川青片乡的一位中年人也说，当地乔家出于最早的两个弟兄：
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我们乔家的家谱说，两弟兄打猎来到这儿。看到气候好，野猪挖出来的土看来也很好，就把帽子、帕子上的一点青稞撒下，说明年青稞熟时来看哪边先黄。结果这边熟得还要早些，于是搬来这里。两兄弟原在一起，后来分成两个地方。现在还有分是老大的，还是老二的后代；我们是老大的后代。老人还说原来有四弟兄，事实上来的是老三、老四，其他兄弟在茂县。
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此乔姓家族的两大支系，因此以祖先的弟兄关系将彼此系在一起。理县蒲溪沟休溪寨的一位王姓老人也说，本地几个王姓家族是出于外地来的五弟兄。他告诉我：
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我们王家是湖广填四川时到这来的。在灌县那一个石堰场，先迁到四川灌县石堰场。湖广哪里就不知道了。五弟兄到这里来，生了五弟兄，分成五大房，我们还有家谱。
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这位蒲溪沟人与上面的小坝内外沟人，都提及祖先来自湖广。“湖广填四川”是一个普遍存在于四川人心中的历史记忆。民间流传的故事说，当年张献忠把四川人杀得只剩一条街的人，现在的四川人都是从湖广绑着迁来的移民，他们所来自的地方都是“湖北麻城孝感”。不只是许多较为汉化地区的羌族宣称祖先来自湖广，在四川的汉族中这种祖源记忆更是普遍。从前或许真的有一些移民从湖北麻城孝感来到四川1，但以目前此祖源记忆在四川人中普遍的程度来说，我们可以合理怀疑，其中大多都是虚构的家族起源记忆。
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无汉姓的羌族村寨绝少。我所见的，只在松潘小姓沟中。在这样的村寨中，则有同祭一个家神的“家族”；以本地话称，便是“巴个”。以下是小姓沟中一对父子的说法：
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（子）我们的家族神是“察那跟顶西”，只有两家。我们并没有很直接的亲戚关系，只是共一个神。不仅家族神如此，在三组那儿，一个组一个团团；它是跟着地域那样划，而不是跟亲戚划，就是“巴个”。他们那一个“巴个”，整个一下（按：“一下”就是全部的意思），都是一个神；一个坪坪那（按：“坪坪”指山边上的平台地），“巴个”。那有好几个这样的神。亲属关系，最初是一家人分的，分下来时间再长，还是一个神分下来的。分到那，都供这个神。还有就是，我们上头那家，原来他们房子在那儿，这时我们是一家人。他们搬到那去后，就是另一家子的神了，就供两个神。因为人是这过去的，但占了别人的地方，也要供别人的神。二组，这家跟嘴嘴上（按：指山势转弯而突出的地方）那家是一个神。这家从底下来这占了房子，所以他都要敬。这房子卖给他们的，照道理他们是要敬这神的。我父亲是红土那来上门的。
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（父）我是上门的。我们的神有三十几家——我们家的神“主搭卡哈”——跟这里一模一样。我到这来就是这的人了，敬这的菩萨。
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一个寨子经常包括几个“家族”，此种“家族”借着各成员家庭对神龛上家神的崇拜来凝聚与延续。然而我们不能由单纯的亲属关系与祖先崇拜来理解它。兄弟分家时，以分香火的方式延续家神崇拜固然普遍，然而由上面的口述资料可见，由于家神也是家的地盘神，因此在某地盘上建屋或迁入某地，而开始祭某家神的情形也是常见的。在上述北川小坝的例子中，不同汉姓的家族，可以因祖先的弟兄关系而结成一大家族。在松潘小姓沟这个例子中，血缘不同的各家庭也可以祭同一家神，而成为一“家族”。它们都说明，我们很难以汉人的“家族”概念，来理解羌族所谓的“家族”。在不同地域的羌族之间，“家族”概念也有相当的差异。
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无汉姓的“家族”似乎在较“藏化”的北路与西路羌族和在邻近的藏族中较普遍。2如以上小姓沟的例子中，这位父亲便是由红土来的藏族；他说在红土那儿也有这样的“家神”。由于无汉姓的羌族村寨太少，我只能以邻近小姓沟的黑水人——所谓“说羌语的藏族”——的口述资料来作说明。以下是一位黑水知木林人（小黑水藏族）的口述：
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村子有一百二十三户，四个小组。虽然不是姓，但都有神龛上的名字；同一个根根的人。死了一个人的时候都要以弟兄为准，至少一个寨子有三户，同一个弟兄传下来的。
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以上他说的话，有些不完整。他的意思是，村上有四个寨，每个寨中都有一些家族，以神龛上的神名为家族名。同家族的人，出于同一血缘。寨中各个家族，由于他们的祖先是兄弟，因此寨中任何一个人死亡，各家族都要派人来参加丧礼。以下这一位黑水麻窝人，也有类似的说法。他说：
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家族存在。我们家族十多户是一个家族，“阿察克”；九户河坝，山上十多户，以前是一个组。有些家，山上有地，河坝也有地，这说明以前是一家。“阿察克”怎来的不知道；都是一个菩萨，就是神龛3的名字。一个寨子才有“塔子”，家族没有“塔子”。我们有更大的，就像是中华民族分成许多民族，我们有更大的家族，分成几个小族。家族不一样，但搞丧事大家要一起搞。一个家族，常几弟兄分开了，就分成几个家族。
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这两个黑水的例子，以及前引松潘的例子，显示这种“家族”在村寨中少则只有两三户，多则十多户。值得注意的是，一个家族常被认为是“一位弟兄”传下来的。因此几位始祖弟兄间的“弟兄关系”，又把村寨中几个他们的“后代家族”联系在一起，这就是上述麻窝报告人所称的“更大的家族”。
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在有些地区，汉姓家族仍有本土的“家族”名称。如茂县黑虎沟的王家，以“乡谈话”来称呼就是“瓦渣”；张家，就是“殊木喜”。然而这是不是原来家神的名称则不清楚。无论如何，这显示本地家族在接受汉姓之后，便成了有汉姓的家族。在某些这样的汉姓家族中，家神信仰仍然存在。以下理县蒲溪沟人的口述，便显示这样的例子。
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孟姓在这有八家，其他姓王的最多，再有是姓徐的。姓孟的有七八代了，我们徐家十多代了，崇庆县出来的。那儿有一个徐家寨，人太多了就分出来了……王家是外头进来的。徐、孟、余三姓安家时是三弟兄，原来是一个姓，现在三姓都不准打亲家。原来是三弟兄分家下来的，祖坟都相同的，到这儿来分家的。孟家也是外头，崇庆县过来的。王家不是，他们来得早。开坛时就唱“阿就”“王塔”；“阿就”是姓王的，“王塔”是三姓。
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羌族与邻近藏族在开酒坛祭神时，要先请各家族与各方之神。在上例中，“阿就”是王姓家族的“家神”，“王塔”则是徐、孟、余三姓家族的“家神”。因此以“汉话”来说，徐、孟、余是三个“家族”。然而在“乡谈话”中，他们都属于“王塔”家族。由此例可看出，有些本地的汉姓家族，可能是本地家族由于冠汉姓与“假借祖源记忆”（如祖先由川西崇庆迁来）而形成。也有可能是，外来的汉人在本地某家族地盘上建家业而开始祭祀本地家族的家神。
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