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现在羌族民众普遍都以“尔玛”等同于“羌族”。大多数城镇羌族知识分子，都以川西汉语方言将这词念作“尔玛”，不论他们原来在“乡谈话”中念作“日麦”“玛”“莫儿”或“尔昧”。“尔玛”普遍在各种场合代表羌族，如羌族地区出产的一种酒被取名为“尔玛酒”，介绍羌族民俗的文献被题名为“尔玛风情”。而且，所有羌族人都知道“尔玛”的人群地理范围：南至汶川的绵篪，西至理县东部与茂县赤不苏，北到松潘的镇江关、小姓沟一带，东到北川。至于过去狭隘的“尔玛”观念，则被人们视为昨日之非。岷江上游羌族如今普遍认为过去因知识浅薄以及交通不发达，所以才以为“尔玛”只是一小撮人群，北川的羌族则认为，因过去的民族歧视，所以他们都以为自己是汉人，忘了或不愿承认自己是“尔玛”。然而许多人也承认，在过去他们没听过“羌族”，如一位茂县永和沟的老人说：“羌族，事实上都是他们安的；羌族、藏族、彝族，我们这些人安不来这些姓名，只晓得莫儿。”以下这位北川青片乡上五寨人的一段话，更道出民族识别在基层民间的情形。他说：
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解放初，茂县的人登记是羌族，我们很多人都登记藏族。我们还觉得很奇怪：都是一样的，为什么他们要登记羌族？我们责怪他们，他们也责怪我们。后来看，羌族还是对的。我们那儿人口普查，有很多这些问题。有人不准登记成羌族，才登记汉族。从前许多人违心变成汉族的，（现在）都要有文献才准登记羌族。
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我引这些口述资料，并非为了说明近代的民族识别不正确；更重要的是，它们说明过去汉、藏之间有一个模糊的族群、文化与认同边缘。事实上，相当于“羌族”的“尔玛”观念，并未完全取代过去较狭隘的“尔玛”观念。目前“尔玛”在人们心中常包含许多不同层次的含义，哪一层次含义比较重要，在不同世代，居城与居乡以及不同地区的羌族群众间都有些差别。即使在一个人的心目中，“尔玛”也常因当时所处情境不同而有各种不同的意义。
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一般来说，城镇羌族民众的“羌民族认同”较村寨民众来得强烈。这自然是由于在前者的生活环境中，他们有较多机会接触藏族、汉族与回族以及相关的民族知识，并在接触、认识“他族”与民族知识之中，产生本民族的认同意识。更重要的是，在前面我们曾提及，在城镇的“少数民族”资源领域中，竞争者是以“民族”为单位来划分的：如学校中藏族学生入学名额多少、羌族名额多少，或政府各部门官员与各种会议地方代表中藏、羌、汉、回各占多少名额。这也使得特别依赖此资源的城镇羌族知识分子，有更强烈的民族认同。以不同世代的人来说，青年与中年一辈的羌族，比老年人有更强烈的羌族认同。以性别来说，男人的羌族认同又比女人来得强烈。主要原因是，显然比起老年人来，新一世代的羌族所接触的外在世界与知识较广；比起女人，男人所接触的外在世界与知识也来得广些。
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在地域之分上，北川羌族无论是居城居乡，可能比其他地区的羌族更热衷于强调本民族认同。首先，这是由于北川羌族受汉文化影响比他处羌族都来得深远，他们较能娴熟地掌握、吸收汉文知识，也因此容易接受汉文传播的民族知识。其次，由汉语文知识中，他们得知过去本地土著有青片羌、白草羌，后来经明代将领何卿血腥镇压及在民族歧视下，本地居民皆自称汉人以免遭迫害，这个悲情历史，使得他们更珍惜、重视目前得以恢复的少数民族身份。10最后，北川与绝大多数羌族所居的阿坝州分属不同水系，在深度汉化下北川的本土文化大量失去，因此北川人可以说处于羌族的边缘位置。此边缘位置与相关认同危机，使得北川羌族更需要强调本身的羌族认同。
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由口述记忆与相关文献，我们知道这样的羌族认同主要是在1950年代之后才逐渐产生的。许多本地人愿将自己登记为羌族，甚至争取成为羌族，无疑归功于国家在消除民族歧视上的努力，在经济、教育各方面对少数民族的优惠政策，以及逐步施行民族区域自治所带来的大量公职就业机会。在成为羌族之后，在民族历史与文化的鼓舞激励下以及在与其他民族的往来关系中，1980年代以来羌族的民族情感与民族认同意识高涨。如今人们宣称自己是羌族，不只是为了可分享少数民族待遇与资源，也是认同于一个伟大的、可自豪的民族群体。对于如此羌族的特性，他们常由本民族与邻近其他民族间的区分来表述。
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羌族与藏、彝、回、汉之区分
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像所有的民族或族群一样，羌族认同经常由其“族群边缘”来刻画、衬托。族群边缘表现在人们刻意演示的文化表征上，也表现在人们主观上对“他族”的描述以及他族与我族区分的看法上。在民族划分、识别之后，被称作羌族的人逐渐由民族知识中知道哪些地方的人是羌族，也因此知道邻近哪些地方的人不是羌族——他们是藏族、汉族、回族与彝族。这些外族刻画“羌族”的边缘。事实上这些异族，特别是藏族与汉族，对他们来说都不是全新的概念。他们将过去的“赤部”“识别”“费儿”或“蛮子”等概念转变为“藏族”，将“而”转变为“汉族”。因此，藏族便是上游生活条件差的人群；汉族则是下游占好地方的、较文明的人群。不同的只是，由于“羌族”（尔玛）范围扩大与确立，以“藏族”与“汉族”来划定的“羌族”边缘相对地往外推移。
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羌族民众最常流露他们对紧邻的汉族、回族与藏族的看法。这经常有相当分歧，视当时的状况以及视人们的历史记忆而定。在许多村寨居民的观念中，有时他们觉得本民族与藏族较接近，与汉族较疏远。如一位北川青片乡上五寨的老人说：
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客边就是“而”，我们是“莫儿”。一句话，就是羊子不跟狗打伙。“而”狡猾，“莫儿”性格直爽。松潘、黑水的人来跟我们摆条，都比较亲切些。
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这位老人在访谈中一直自称“藏族”。这是因为，过去他认为被骂成“蛮子”的都是“藏族”，所以他也是藏族。后来在地方民族干部的解说与协助下，他才将自己改登记为羌族。由于上五寨人以前很受下游“汉人”的歧视，自然他觉得藏族要亲切些。
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一位理县薛城水塘村的羌族，也认为藏族与羌族较亲近。他说：
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羌族做官的与汉族做官的争，争不过他们，文字都被烧了。羌族打战只会猛冲猛打，没计划。把金砖、官印、银子挂在崖上，纪念以前有印，很富裕。羌族是从草地那逃来的，逃出来几个，在这儿安家。羌、藏从前是面对面的，对汉族是背对的，所以藏族对羌族好。
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薛城水塘村羌族所居住的山沟，上游内沟部分便是嘉绒藏族村寨。这儿的羌、藏族多少都会说一些对方的语言。这应是他们认为藏族与羌族是“面对面的”原因之一。
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部分羌族人认为藏、羌较接近，是由于他们认为，相较于汉族而言，藏族、羌族都较笨、直率且落后，都是老实、落后的“民族”。但相反地，许多羌族民众又认为，相较于藏族或彝族而言，本民族是进步的、比较聪明的。从这一角度，他们认为本民族与藏族、彝族比较远，而与汉族比较接近。这种进步与落后的区分观念，最常表现在他们主观认定的“卫生”程度之上。如一位茂县雅都人所言：
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羌族挨着汉族近，所以我们比彝族进步。从卫生上，比较卫生、比较进步。彝族跟汉族不接近，所以不进步……
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羌族人有时觉得他们与藏族接近些，有时又觉得自己与汉族接近些，这也显示他们的羌、藏、汉等民族概念与过去的“尔玛”“赤部”与“而”等人群区分概念类似。在自称“尔玛”时，他们也知道本地人有些“赤部”或“而”的特质，因此被他处人视为“赤部”“蛮子”或“而”。这使得他们的认同与区分可以摇摆于汉、藏之间。与此不同的是，他们认为本民族与回族之间，在文化习俗上几无任何共通之处。
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在“共同的起源”上，羌族村寨民众多认为他们与藏族、彝族较亲近，这是因为在当前流行的历史与民族知识下，藏、彝与羌都被认为是古羌人的后裔。因此羌族的我族中心主义（ethnocentrism）常表现在他们将本民族视为历史上一个“广大羌族”的起源与核心，而藏族、彝族则为古羌人支裔、边缘。此主干与分支之别，也表现他们心目中羌族优于他族的地位。法国人类学者路易·杜蒙（Louis Dumont）对印度种姓制度的研究中，已指出此种包含者与被包含者（整体与部分）关系所形成人群阶序（hierarchy）现象。11
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“历史知识”也告诉他们，羌族与汉族有密切关系，因为他们同是古华夏的一部分。一位北川羌族知识分子说：
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彝族是羌族的后代，藏族也是羌族的后代。羌族是最古老的民族，以前很强大，后来分成十几种民族。云南那的白族、普米、纳西、景颇，都跟羌族同一个祖宗。华夏族就是，华就是汉，夏就是羌，这是历史学家研究的，华夏就是汉羌。
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因此同样地，“历史”使得羌族可以摆荡于汉、藏（与彝）之间，他们认为本民族与汉族有很深的历史渊源，也认为自身与藏族、彝族原出于一个民族。另一方面，“历史”也造成羌族与其他民族间的区分。对于人口与地域在少数民族或中华民族中皆占比很小的羌族来说，一个悠久的、伟大的“历史”是他们认同本民族以及自我区别于他族的主要社会记忆。
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至于回族，羌族认为他们与回族间没有任何共同的历史起源关系。
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“尔玛”、汉族与中华民族
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羌族认为他们与藏族、彝族较接近而他们与汉族有较大的差别。目前当地的羌族与藏族民众，普遍以“民族”来称所有的少数民族，以此相对于“汉族”。因此如今在有些村寨民众心目中，“尔玛”更广泛的定义便是指所有的“民族”。
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一位松潘小姓沟的羌族老人曾对我说过一个故事。这故事说，汉人与“民族”分地盘，相约各自在所占的土地上作记号。“民族”结草作记号，汉人则在石上刻字作记号。后来汉人放了一把火，把“民族”作的记号都烧了，只剩石上的刻字，所以好的土地都归了汉人。他又说：
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