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“复归其根”既是“回归自然”，也是“重温旧梦”。“自然”是万物的原初与本性，“旧梦”是大厦将倾的联邦制与“自均”的公社生活形态。人类凡遭大变革，必先有大苦闷，其次有论道，再次有行动，结局无非是“不成功便成仁”。老子猛烈批判世风人心、物欲横流、国家滋昏、奇物滋起，这正说明他身处续接苦闷期的论道阶段，他不免有些“沌沌”“昏昏”“闷闷”。
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老子有言：“兵者不祥之器，非君子之器。”他也认为“夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣”。这都表明了老子反战、反暴力的态度。然而从另一角度来看，老子也是乐杀人的，他杀的“人”是文明生活中的人。
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如“希言自然”，他认为少说话是合乎自然之道的，这或许是对喧嚣时代无声的排拒，又或许是“知者不言，言者不知”的另类表述。
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又如“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”。表面来看近乎“放任主义”，然而《老子》一书太多“恬淡为上”“清静为正”“见素抱朴”“少私寡欲”“绝学无忧”等这类消沉个体的精神指引，其后隐藏着危险倾向，即这些理念极有可能被专制人士加以改造利用，成为社会异议与弱势抗争的冷却剂。
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在老子的“理想国”中，人类或许找到赤子般的纯洁，但进入现实的严酷统治之下，民若如婴儿，包容与否不敢肯定，必出现的局面是：凡事皆依赖于国家，百姓还自以为“我自然”！实际上，韩非子正是训释《老子》的第一人。看官们大可想到，以下这段《老子》的名句将会使一干专制学者眼前一亮，因为他们看到了别样的思想资源。
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五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
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——《老子》
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所谓“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（《老子》）。“礼崩乐坏”的动乱，其终极原因确在人心，或者说源自人性之贪婪。然而，人类社会几乎所有的缺陷都是人性的缺陷，这意味着仅仅认识到这一层并不能排忧解难，反徒增悲观，悲观走向“复归于朴”，再往前踏上一步，就要质疑文明。但看官们或已隐隐感到，老子并非真是毅然决然地走出文明，他的牵挂仍在现世的时局。如此，摒弃野心与“唯礼乐”的面子而改为“大国者下流”固然是必要的。
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然而，只想着捆绑大国手脚又是天真的。“反者道之动，弱者道之用”，小国正可以“柔道”自存，所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。《吕氏春秋》便说“老聃贵柔”。老子遭遇的尴尬便是大国已渐从封建体系的“脊梁”变为“肿瘤”，而小国倒成了保存传统政治信念的最后堡垒。小国存在一天，天下就依然能感受到联邦制微弱的脉搏。老子有一副革命的气派，同时也有着一颗传统的心。故他会说“域中有四大”，即“道大，天大，地大，王亦大”。这淡淡的圣王情结，将会被法家留意到。老子似乎已为华夏文明的君主下了批命——
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弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”
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——《老子》
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君主不易，王者难当，这是古典政制的经验。一直到近世的蒋介石那里，这话都不错。
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头颅中国：另一个角度看先秦（最新修订本） 10.2 天地道教（下）
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欧洲的裸女画家对耻毛有格外的关注。他们认为，除乳房与臀部外，耻毛也应是女性第二性征之美。耻毛拱卫之处有何种意蕴呢？
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老子的宇宙生成论从雌性生殖器开始。先看一句“道可道，非恒道”。道是什么？一人说不透，它需要一整个学派为之诠释。赫拉克利特有言：“自然喜欢隐藏自己。”人类早期思想家试图找到隐于表相之下的永恒本原、存在与规律，箕子触摸到了“五行”之间隐秘联系，《周易》与阿纳克西曼德倾向“变动”即宇宙的本质，郭店楚简里写着“太一生水”，泰利斯认为水是本原，阿那克西美尼认为气是本原，赫拉克利特则认为火是本原……直到爱因斯坦恢弘的弦理论。
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《老子》：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。”“天下万物生于有，有生于无”，虚无之境称作“谷”，所谓“上德若谷”，“谷”之幽深奥妙，隐隐如神。而“谷神不死”，永恒地化生万物。说这“化生”，往细处看，所谓“生我之门死我户，看得破时忍不过（《金瓶梅》）”，“生我之门死我户，几个苏醒几个悟（《红楼梦》）”。这就像生命的繁衍，万世不竭；往大处看，自然是“天长地久”，宇宙被认定为源起于百亿年前的大爆炸（Big Bang），但大爆炸源头的“奇点”是怎样的光景，或者说容纳这次“爆炸”的时空何在？这就是人类的大困惑与大迷惘。
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唯一可以确定的是，无论胎生还是卵生，生命总有一道出口，“玄牝”便是高深莫测、不可言状的天地生殖器，“道”即“天下母”。老子的理论虽是假说，但其知识背景却是真的，“明道若昧”一语简直就是女性阴道之写照，而颇为明显的母性崇拜是老子思想早出的一大证据。
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老子的身份决定了他能认识到“大器晚成”这一青铜器的铸造规律，也必使他接触过《易》。《周易·系辞上》说“一阴一阳之谓道”，又说“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，这是区分抽象规律与具体事物。先秦思想家对世界本原问题的归纳经历了漫天鬼神、五行、阴阳，乃至道的历程，可谓愈发简约清晰。五行是看得见摸得着的自然物质，阴阳看不见摸不着的，但是可以借助日月乃至男女两性等具象把握，而道根本就是说不清道不明的，是最高抽象，所谓“道隐无名”。《吕氏春秋·大乐篇》：“道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之，谓之太一。”可见“道”至高至大。东郭子问庄子道在何处，庄子说道“无所不在”，道甚至可以在屎尿中，又可见“道”至深至广。既然如此，“道”可以表现为“术”，道家自然可以收纳房中术、炼丹术之小技。也正因为道的理念保持了开放性，故唯有道家可与儒家长生不灭，代代常新。
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“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”（帛书《老子》）。此话固然玄奥，但它诞生之契机可能是寻常的。如前所述，老子有观星的条件，有接触秘藏的渠道，或许老子还在琢磨易卦，眼前符号横七竖八，而外面时局动荡。这世界散乱无常，究竟有无恒理？无论是龟甲上的裂痕，还是蓍草的摆置，都与“一”“二”“三”的简单笔画形似，此有助于老子顿悟。一切从何而来，老子不知其名，“字之曰道”。道是一条贯通的笔画，从一到三，实无须继续下去，因“道”已实现了无中生有。每个人都是星象，都有自己的轨道，不能各行其是，因为诸位终会聚在一条道上，如组建家庭，成立国家。周王朝的道实际上就是不同氏族、不同部族联合立国的诸线交集。当然，即便有交点，仍还有“启以商政”之需要。
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老子对周史自有深刻反思，专权与蛮族这两大威胁的隐秘关联他必是知晓的，实际上整个周王朝的尴尬便在于——周王“无为”则周朝衰，周王“有为”周朝亦衰。正因为现实中的摇摆，思想家才会去把捉恒定的天或道。前已略说，中国的“上帝”没有愈加强大，反倒渐渐隐退，这并不是“神”被“遮蔽”的问题，而是中国文明早熟的问题。《老子》：“吾不知其谁之子，象帝之先。”此是何意？论道也！意为我未能得知“道”是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
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孔子对民智想必抱有同情之了解，他曾言：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”（《论语》）“道”论在流行后所受的非议是可以想见的，故《老子》一书也区分了当时世上的三类人，分别是“上士”“中士”“下士”。其中“中士”对“道”将信将疑，“下士”则加以嘲笑，只有“上士”愿意践行。“细民”对本体论实在无须挂心，这是明白无疑的。故老子自谓：“不笑，不足以为道。”这种豁达后来在孔门仍能看到。“道”之为物，本不是那么容易说清。
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道既是绝对主宰，又是绝对客观，它不仅无所不在，而且不可改变。正因为如此，“自然”是老子学说对人类社会永恒的提醒，尤其在深陷“资源危机”“生态危机”的当代，更有如当头棒喝。此外，“道”的确立是周朝“文化转向”后“天”意识的进一步演化。在西方，“理性”是对宗教神学的破解工具，而在老子这里，神教根本无立足之地，这就意味着“理性”作为一“战斗口号”无须被中国人发明出来。相反，“道”的理念一旦深入人心，神鬼代言人将无所遁形，因为“道”不可能为个人所占有，也即是说，人可以宣称自己“得道”，却不能声明“道即是我”。更重要的是，“反者道之动”的原则一旦被应用，“天堂”与“地狱”二元对立的预设也将被无情地打破，因为“塞翁失马，焉知非福”几乎被中国人当作信条。
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然而，“天地不仁”，“道”原是必然，而非应然。谁来主持“公道”？道是自然界里的“水滴石穿”，是丛林的“弱肉强食”，是残酷的食物链，而今日之人类也在努力地保护甚至还原这些必然规律。人如果照着丛林法则处世，那么自利主义将泛滥成灾；如果站在“应然”的角度去解释“必然”之事，便会有“果报”之念与“天道好还”（《老子》）、“天命有反”（《国语》）之理。只有“道”是不够的，还需要“德”，“道”与“德”的联手才算真正的“道德”，而这恰是周人“以德配天”思想的发展。《老子》明确提到“配天，古之极也”。人类必以人文关照自然，例如“骥不称其力，称其德也”（《论语·宪问》）。故儒、道两家均着眼一“道”字岂是偶然？
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