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中华文明历经磨难，“亡国”“亡天下”而能延续至今，非要感恩宗族不可。没有历史信仰，便无宗族；无宗族，自也无历史信仰，文化传承便更不知从何说起。历史，逝者如斯。大众眼中一时的常人常识，都将在若干年后变成由学者把持的“学问”。锁易自成，钥无天赐，或许今人已经叫不上三代以上的祖先名讳，但我们集体的历史感不能短促，我们集体的视界不能狭隘。张君劢曾放言：“中国虽屡受挫于五胡、元、清，而终能自己复兴，以以往四千年历史为凭，中国决能复兴。”（《民族复兴之学术基础》）故我们不能说“祖国几十华诞”，因“祖国”是祖祖辈辈生息的国度，是以千年来计，决不可自绝于中华之悠久历史！
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活着的人翻着死者名录，唏嘘人无法选择所生存的时代……这不就是读史吗？活在历史尾巴上的人，总在清理伤口，数落遗憾，这深渊究竟有底没有，谁人知道。为何历史明明已经过去，却仍被反复提起？我们总以为历史是经历过的，其实我们仍在经历，甚至尚未经历。我们需要建立的正是对中华历史的信仰。在我们进入历史、化为尘埃前，“道”就是走下去。年轻时虽不能改变时代，但老去后却可以为时代作证。
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头颅中国：另一个角度看先秦（最新修订本） 18.4 宅兹中国
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欲将一部迤逦之国史做一决算，绝对是痴人说梦，因后世朝代与先秦中国显然不是一回事，先秦只是目前所见中国文明的源头之一，或叫作“原中国”。所以，我们也可以狡猾地说没有任何一个朝代能完全代表中国，那么，以某个朝代的缺陷去诟病整个中华文明也就是片面的。
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如同赫德里克·史密斯的《俄国人》不是历来俄国人特征的汇总，安东尼奥尼的一部动态影像《中国》自然也只能是一张定格瞬间的照片。然而，周朝被认为是中国，秦朝被认为是中国，两汉依然被认为是中国，之后还会有形形色色的“中国”。“中国”若作为一个国家，她的形容是否太过善变？
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“中国”究竟是一个拥有稳定内核的文化有机体，与时流变，并以不同实体动态展现出来？抑或只是群体追认的虚拟图腾，这个生生灭灭的国家形象其实是取自各朝各代的文明拼图？这个所谓的“交集”还会随历史的发展而继续摇摆？若把“中国”归为一场大梦，虚无之感扑面而来，“中国的历史”或者“历史的中国”又如何说起？
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“五千年我们活出了什么？”诸如此问，实在要不得！列位看官终归只是一时之人，安于各自肉身。一时有一时的风云际会，彼时之人何曾为我们而活，他们经历的诸位又何曾切身经历过，诸位只是所谓“五千年”长河中的小小浪花。若诸位对于自己的国民身份肯定无疑，那么应该坦然面对悬而未决的难题；如果坚信有所谓中国精神之存在，诸位也该让它接受检验。
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中国在何处？开国何茫然！
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大凡一个民族自觉、立国，首先必欲求一个地域范围，然后考究疆土。“中国”就是先民顺其自然的选择。西周初年的何尊上有铭文：“惟武王既克大邑商，则廷告于上天曰：余其宅兹中国，自之辟民。”所谓“宅兹中国”，此句式可参见《诗经·大雅·文王有声》中的“宅是镐京”。
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“中国”一词的首次出现，表明“中国”最初为一个地域名词，是指以洛阳为中心的中原地区（大概为伊洛平原）或王朝的中心地带（京畿/京师）。故“中国”与“四方”相对，“惠此中国，以绥四方”（《诗经·大雅·民劳》）。而在日本古语中，“中国”一词也非“唐土”“大明”之同义语，而是指日本本州岛西部的山阳、山阴两道地区，同样是地理名词。
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地域名词的性质决定了“中国”的可大可小，“中国”又是一个动态范围，惠施说：“我知天下之中央，燕之北、越之南是也。”此即是说，平面上的一个点可以同为无数个圆的圆心，而这些圆可大可小，我们把天下看作圆，那么天下是可大可小的，而天下之中央也是随之伸缩的。“中国”与“中土”“中原”也等同。铁木真看不起金朝新继位的皇帝，说：“我谓中原皇帝是天上人做，此等庸懦亦为之耶？”对于“中原”与“中国”的细微差别，蒙语应该是不分的，所以“中原”不过是史官别选的用词。
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我国向来无“定土”，实际上这世界只有晚近的新国家才可能有所谓的“定土”。一般而言，历史越悠久的国家，被奴役的次数也越多。自有中华文明以来，并无固定疆域，甚至没有自始至终拥有、不曾丧失过的腹心地带。要说固有领土，是有待商榷的，要么以某一政权的肇始时期来计，然而一旦放宽历史眼界，那么中原沦陷不足为奇。孔庙时常飘摇于北尘之中，南人时常望不到黄河，故中国文人有一种特别伤感的情绪：“北望中原。”后人也只能发发牢骚，说别人家的田垄占到了自家的坟头。
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切莫以为先民是以固定不变的地理范围来界定“华夷”的，他们的“中国”只有个大概位置，范围游移不定。其实就艰辛的移民史来看，中国“土著”几乎不存在。伴着中原“正朔”王朝的兴衰，“中国”的大小也随之消长，某个阶段边患太甚，“中国”则成为遥不可及的梦想。“中”本是地理概念，德意志在欧洲也常被称为“中央之国”，然德国何以不自称中国？
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看官们或有一说：最先统一中国的并非秦人，因为周人早在之前便完成了统一大业，只是统一的方式不同。此说欠妥。倒不是说松散的封建制不如紧密的郡县制，而是凡讲统一，必先有一分裂之共同体，即统一的对象。在周之前，并不好说有一个“文化中国”（相对“地理中国”而言）存在。没有对象，何来统一？若非说“第一”不可，则周王朝是第一个文化中国。明乎此，又可知春秋战国时期确属中国第一段乱世，因为周以前虽然更乱，但绝非一国之内乱。此外，导致分裂也并不能作为否定联邦制的借口，试问哪个大一统帝国最后不走向分崩离析？
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那么秦帝国又是否为中华的第一帝国呢？答案是肯定的。秦邦甩掉封建体系而以帝国主义统一散乱的周天下，此是基本史实。后人在评价这段功业时，既不能无视结果，一味苛责，也不能忽略过程，一致叫好。至少，统一的初衷与手段是可堪商榷的。而“中华第一帝国”的名衔也未必就是光芒万丈，一美遮百丑。流行的说法是，chini这个波斯词和梵语中cinah都源自汉语里的“秦”字，似乎秦朝是中国走向世界的开始，甚至认为秦与中国可以画等号。然而，根据《战国策》所见，在纵横家公孙衍与义渠君（义渠是由羌人在秦邦后方建立的一个政权）的对话中，“中国”与“秦”是并列关系，甚至针锋相对。可见，一代有一代之中国，所幸的是，中国是文化之中国，也就注定其格局不会如此之小！
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“中国”主要还是一个文化概念。
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西周为中国打下了坚实的文化根基，所谓“夷狄进于中原，则中国之”。“华夏”一词最早见于《左传》中的“楚失华夏”。“华夏”可以拆分开来，因为两字向被视为同义，均有华美之意。且两字古音相近，又被称为异名同实。“华”即“花”，如“唐棣之华”（《论语·子罕》），“夏”即“雅”。《孔子诗论》中的《大夏》《小夏》便是《大雅》《小雅》。
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周族之始祖母谓姜嫄，而据考证，“姜”通“羌”，周人的祖先很可能是从“羌人”（牧人部落）中分化出来的一支。周自公刘居于豳（今陕西旬邑西），传九世到公亶父。因受戎﹑狄逼迫，公亶父率众越过漆水、沮水和梁山，来到了岐山之南的周原，兴建居室﹑城郭﹐发展起文明，与蛮族划清了界限。窥周人这部朦胧的部族发展史可知，他们与戎狄有出入离合的往事，尤其与“姜氏之戎”关系密切，后来才以“夏”自居，展露出文化自豪感。故即便诸侯割据，周代的八百年礼乐的熏化也足以保证一个庞大文化谱系的存在，继承周文化的诸侯国依旧被称为“诸夏”，在秦人眼里也就是“东夏”。
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孔子诵读《诗》《书》时所用的雅言便是夏言，这是当时春秋诸侯的共同语或者外交语。《荀子·儒效篇》说：“居楚而楚，居越而越，居夏而夏。”这既是就地域差别而言，同时也是从文明程度上区别华夷。《尚书》中有“区夏（即夏区）”“时夏”之类的词语。“诸夏”有时便称为“诸华”。但如果再细究下去，仍有小异。《左传》有云：“中国有礼仪之大故称夏，有服章之美谓之华。”《书经》疏注有言：“冕服彩装曰华，大国曰夏。”可见，服饰华彩之美为华，疆界广阔与文明教化兴盛为夏。
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“华夏”代“中国”，以别夷狄，此是文化自觉。华夏族本是由多源汇聚融合而成的民族共同体。《说文解字》释“夏”为“中国之人”，“中国”早已是“诸夏”之统称。“中华”一词始出魏晋时代，见于《三国志》与《晋书》。“中华”由“中国”和“华夏”二词合成而来。“中华”既是由“中国”与“华夏”合成，那么“中华”便是一个地理与文化相结合的大概念，可称作“礼乐冠第”的中原文化。“汉”本为水名，仍是地理概念，虽然同样在扩展升华，相比于“中华”仍稍显单薄，故“汉”实不能与“中华”等同。有学者认为“汉学”应改称“华学”，可谓卓见！
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故早在秦、汉大帝国建立以前，“中国”已是一确定文明区域，周人早拥有一致之文化生活。先秦之华夏自有其磅礴气象、灿烂风华，即便抹去秦、汉及之后诸代，仍傲然自立，何需作为中华帝国酝酿、筹备之前身来理解？“前之古人”自成格局，岂是要依附“后之来者”才有价值？
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中华文明尤重衣冠，所谓“衣裳楚楚”，所谓清水洗帽缨，浊水洗双足。故也可窥见，“中国/中原”散发着浓浓的文化气息，甚至有些感怀故土的悲伤，因其象征着那“礼乐衣冠”的文明。唐朝有这样的说法：“中国如本根，四夷如枝叶。”章太炎作《中华民国解》说：“中国云者，以中外别地域之远近也。中华云者，以华夷别文化之高下也。”
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实际上，“中华”的内涵外延一直在发展，正因为对“华”的强调，“中”字才能跟着“华”字走。埃及、巴比伦、希腊、印度、腓尼基等最初无不是地名，他们成为国家或民族的尊号大多是出自外族的界定与后人的追溯。异族若称我们为“中国”，说明我们的民族已然屹立于此了，我们若不自觉，那就真要近世西人来发蒙了。
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