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吾人不欲为《左传》古史作辩护士,《左传》一书今所传者本非初相,惟此不仅《左传》然,战国时之著作无不皆然。若谓《左传》古史有出歆之伪窜如晚清今文家所言者,要非吾人所敢信!别详《刘歆冤词》(见《附录》)。
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二 论邹鲁、晋、楚三方传说本于民情说
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古代交通不便,各地之思想传说往往不相协调。传说因地而异之成分自较多。然则蒙文通氏所创邹鲁、晋、楚三方传说各本民情之说,固不容忽视也!蒙氏《古史甄微》云:“鲁人宿敦礼义,故说汤武俱为圣贤;晋人宿学功利,故说舜禹皆同篡窃;楚人宿好鬼神,故称虞夏极其灵怪;三者所称述之史说不同,盖原于其思想之异。”其说甚中肯綮!但蒙氏又谓:“三晋之学,史学实其正宗;则六经《天问》所陈,反不免于理想虚构。”此说未然!
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非难尧舜禅让之说者,首见《荀子·正论篇》,《正论篇》云:“夫曰尧舜擅让,是虚言也;是浅者之传,陋者之说也。不知逆顺之理,小大至不至之变也。”是不过以理论非难之耳,犹未言篡窃也。及乎《韩非子·说疑篇》乃曰:“舜逼尧,禹逼舜,汤放桀,武王伐纣。”《韩非子》既以舜禹等为逼伐,则古无禅让美事矣,乃忽又承认尧舜尝让天下,且从而以功利之见释之。《五蠹篇》云:“尧之王天下也,茅茨不翦,采椽不;禹之王天下也,身执耒,以为民先。……夫古之让天下者,是去监门之养而离臣虏之劳也。”
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蒙氏以《孟子》证《孟子》,或自相违反;今以《韩非子》证《韩非子》,亦自相违反也。盖《韩非子》以舜禹为逼伐者,出于学派之反宣传,以禅让之说与其功利性恶之说不相容,故作此反宣传以托古改制耳。《韩非子》疑儒墨所道之尧舜非真,实则儒墨两家所道古史不甚相远,惟《韩非子》所论,则与儒墨绝不类,殆韩非子既自为托古,遂亦力诋儒墨之托古,实无异韩非之自作供状耳!
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蒙氏尝列举十有四证,以明邹鲁、晋、楚三方传说之不同,而断定三晋韩非一派为有征。其第一证曰:
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万章问曰:“人有言,伊尹以割烹要汤,有诸?”孟子曰:“否!不然!伊尹耕于有莘之野,而乐尧舜之道焉。汤使人往聘之,故就汤而说之,以伐夏救民。”《孟子》所陈与万章所问各异,而《韩非·难言》:“汤至圣也,伊尹至智也,夫以至智说至圣,然且七十说而不受,身执鼎俎为庖宰,昵近习亲,汤乃仅知其贤而用之。”则韩非之说,足证万章之非诬,固别一说也。若《天问》说伊尹之事,又自不同。其曰:“成汤东巡,有莘爰极,何乞彼小臣,而吉妃是得?水滨之木,得彼小子,夫何恶之,媵有莘之妇?”说既荒唐,异于《孟子》《韩非》所论。《墨子》“汤将往见伊尹,令彭氏之子御,彭氏之子曰:‘伊尹天下之贱人也,君欲见之,亦令召问焉,彼受赐多矣。’”则孟子之说,惟墨翟与合,岂以邹鲁所传自相同,而与晋楚之说各异耶?《孟子》言:“伊尹五就汤,五就桀”,则非耕于莘野之人也。治亦进,乱亦进,圣之任者,《墨子》亦言“成汤举伊尹于庖厨”,则割烹之说,反若可信。以《孟子》证《孟子》,则韩非之说有征,而孟子之说可疑也。
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蒙氏为井研廖平高弟,廖平著《今古学考》,论经学以鲁、齐、古为乡土异学。今蒙氏据此以治史,别古史传说,以邹鲁、晋、楚为乡土异学。其说似矣!然犹非探本穷源之论!兹就其所举第一例证论之:案《墨子·尚贤中篇》云:“伊挚有莘氏女之私臣,亲为庖人。”《尚贤下篇》云:“昔伊尹为莘氏女师仆,使为庖人。”皆已谓伊尹为有莘氏女之仆庖。《天问》谓:“成汤东巡,有莘爰极,何乞彼小臣而吉妃是得?”(王逸注:“小臣谓伊尹也”)是汤之得吉妃由乞伊尹。而《吕氏春秋·本味篇》称伊尹欲归汤,故有氏以伊尹媵女,《史记》谓阿衡欲干汤无由,乃为有莘氏媵臣。正与《天问》相反。
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《墨子·贵义篇》又云:“昔者汤欲往见伊尹,……彭氏之子曰:‘伊尹,正下之贱人也,君欲见之,亦令召问焉,彼受赐多矣!’”是伊尹固贱人,固由成汤先求伊尹,非伊尹以割烹要汤也。《墨子》谓伊尹举于庖厨之中,亦犹谓“传说举于版筑之间,胶鬲举于鱼盐之中”耳。功利主义者见此传说,遂又谓伊尹以割烹要汤,非初相矣!以《孟子》证《孟子》,《孟子》“伊尹耕于有莘之野”之说诚可疑,而《韩非子·难言篇》《难一篇》《难二篇》之言伊尹为庖宰干汤,亦非可信。伊尹之传说,在诸子中要以《墨子》之说为初相,三晋人士执其为庖人之说而虚造干汤事,孟子辈又执汤往见之说而增饰耕于莘野事。三方传说固不同,亦自有其相因演变之迹。余故曰:蒙氏之说,犹非探本穷源之论也!
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刘师培《伊尹为庖说》又云:
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及考《吕氏春秋·本味篇》,……盖本古《伊尹书》,故《应劭》引“箕山之东”数语,均以《伊尹书》为称;然观《吕书》所载,则尹有媵女及说汤至味事,无身为庖人之事也。因思尹为媵臣《墨子》称为女师仆,女师仆即阿保,古人训保为养,故养育婴儿者谓之保,而女师亦为保,《列女传》卷四言伯姬待保傅,《后汉书·崔实传》注云:“阿保谓傅母”,均即女师之保也。伊尹以媵臣为女师,故称保人,嗣称阿衡,“阿”亦“阿保”之“阿”,“阿”正字作“妿”,《说文》引杜林说云:“女师也”,尹为汤相,仍沿阿保之称,故《周书·君奭篇》称保衡,后世因之,遂以保为三公之称,“保”“包”二音之字,古籍互通,音靡区别,观“葆”训草盛(《说文》),“泡”亦训盛(《方言二》),“苞”训为本(《小尔雅·广言》),“葆”训亦同(《广雅·释诂二》),“”或作“”与“保”均从“孚”声,此其征矣。古崇口说,“包”“保”音同,故为“保”为“包”,书无定字。诸子著书,习闻伊尹说汤至味事,遂以“保”为“庖厨”之“庖”而负鼎执刀之说兴,《墨子》《史记》并载媵女为庖二事,亦以“保”“庖”书无定事,故两著其词。若《吕书》“令人养之”,“”亦“保”字,此即养育婴儿之保也。孚保古通,与《左传》庄六年卫俘《公》《穀》作“宝”,《繁露》作“葆”者同例,高注以“庖人”为训,则由伊尹为庖事及之,不足信也。循此例而递推之,则知古说互歧,恒由语凭口说,易由同音之字横生殊解,明于声转,则疑义豁通矣。(《左集》卷五)
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刘氏据《吕氏春秋·本味篇》无伊尹为庖事,以证为庖之说后起,未是。其据《君奭》称伊尹为保衡,以证“庖”为“保”之讹转,豁通疑义,殊为卓见!然则《墨子》之伊尹传说犹非初相矣。邹鲁、晋、楚三方传说之不同,非机械的相互并立,实亦同其源流而相互演变者。伊尹之由“保衡”而讹为“庖人”,在墨子以前当早有此讹传,据此亦可见《墨子》所传之古史不尽托古。
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然则因地而殊之传说,吾人果不能据此以比较而窥其端倪乎?是又不然!韩非之说晚出,多功利主义者臆度古人之说,固无足取。然邹、鲁、淮、楚与秦之载籍,固甚多远古相传之说,邹鲁之所传多为周人西戎之神话传说,而淮楚与秦之所传乃能保存殷人东夷之神话传说。吾国古代民族,大别之实不外东西二大系,其神话传说,实亦不外东西二系:
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(一)东系民族:殷、东夷、淮夷、徐戎、楚、郯、秦、赵……
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殷 殷为东系民族,在中国史学界已成定论。徐中舒著《从古书中推测殷周民族》(清华大学《国学论丛》)以殷周为不同系之民族,傅斯年著《东北史纲》及《夷夏东西说》(《庆祝蔡元培六十五岁纪念论文集》),更详考殷之为东系民族,如殷神话谓“天命玄鸟,降而生商”,而东北民族神话中祖先之朱明,亦由鸟卵产生。近陈梦家著《商代的神话与巫术》(《燕京学报》二十期)更谓朱明即殷祖先之昭明,“朱”“昭”声之转。姜亮夫著《夏殷民族考》(见《民族杂志》一卷十一及十二期,二卷一及二期)更明证“殷”即“夷”之分化字。古书于殷本多称夷,如《左传》昭二十年引《太誓》曰:“纣有亿兆夷人,离心离德”,《墨子·天志上》引《太誓》又曰:“纣夷处不肯事上帝”,此皆直以夷称殷人之证。“夷”金文作,“殷”金文作“”,俱象射形,“殷”在《殷韵》,“夷”在《脂韵》,为阴阳对转字。
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淮夷、徐戎 淮夷徐戎等皆东夷民族,本居东土沿海,《后汉书·东夷传》谓东夷于武乙,以后“分迁淮岱,渐居中土”。
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楚、郯 楚本亦东夷,亦与殷商同族。卜辞有云:“……辛卯帚楚”(见善斋藏拓本),楚为商王田猎所及之地;令云:“隹王于伐楚伯,在炎”,炎即春秋“郯子来朝”之郯,郯为东夷,楚与郯当为相邻之国。春秋时更有地名楚丘者,一在山东曹县,一在河南滑县,当皆楚之故土;《吕氏春秋·古乐篇》云:“商人服象,为虐于东夷,周公乃以师逐之,至于江之南。”盖楚民族本居中土,于殷周之际为周人所逐而南者。胡厚宣著《楚民族起源于东方考》(北京大学潜社《史学论丛》第一册),考之甚辨。[4]
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