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梁氏以阪泉之战即涿鹿之战，甚是。考《逸周书·史记篇》云：“武不止者亡，昔阪泉氏用兵无已，诛战不休，并兼无亲，文无所立，智士寒心，徙居至于独鹿，诸侯畔之，阪泉以亡。”写本《北堂书钞》百十三引《六韬》亦云：“昔阪泉氏（阪泉”旧作“烦厚”，讹。）用兵无已，诛战不休，兼并所立（孙诒让《周书补》云：‘此立当作止，即上文武不止之义，《六韬》与此书文不必同也’），至于涿鹿之野，诸侯叛之，阪泉氏以亡。”独鹿即涿鹿，阪泉氏而亡于涿鹿，是涿鹿之战与阪泉之战必为一事也。且涿鹿与阪泉亦本为一地，《史记正义》引《晋太康地理志》云：“涿鹿城东一里有阪泉，上有黄帝祠。”《路史注》引《魏土地记》亦云：“济城南东六十里，有涿鹿城，城东一里有阪泉，泉上有黄帝祠。”《正义》又引《括地志》云：“阪泉今名黄帝泉，在妫州怀戎县东五十六里，出五里至涿鹿。”皆其明证。蒋观云《中国人种考》因云：
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今考黄帝之战炎帝，战蚩尤，最可异者，其战场祇出一地。《括地志》云：……，《晋太康地理志》云：……，又皇甫谧曰：“阪泉在上谷”，张晏曰：“涿鹿在上谷”，《地理志》：“上谷有涿鹿县”，据此阪泉之与涿鹿，距离甚近，同属一区之内。夫黄帝之战炎帝，战蚩尤，于史盖有两事；然则以何因由，而炎帝之与蚩尤，乃出于同一之地域，而与黄帝开战争之事乎？此其不可解者也。……是何也？曰：炎帝之末世，为蚩尤所灭，而蚩尤实袭用炎帝之号。所谓黄帝与炎帝战，即与蚩尤战，三战皆黄帝与蚩尤战之事。蚩尤逐炎帝榆罔于阪泉涿鹿之间，黄帝进攻蚩尤，故开战即在其地。《逸周书·史记解》曰：“蚩尤逐帝榆罔而自立，号炎帝，亦曰阪泉氏。”应劭亦云：“蚩尤古天子”，然则蚩尤当日已灭炎帝，登天子位，而袭用炎帝之称号矣。所谓三战，今据事迹之可考者：初阪泉，次涿鹿。涿鹿之战亦未能胜蚩尤，故《黄帝本行记》曰：“帝与蚩尤，大战于涿鹿之野，帝战未克。”至最后胜蚩尤者，为中冀之战。古史述当时之战事，《山海经》：“大荒东北隅，有山名曰凶犁土邱，应龙处南极，杀蚩尤与夸父。”又云：“黄帝令应龙攻蚩尤于冀州之野，遂杀蚩尤。”《汲冢周书》：“黄帝执蚩尤，杀之于中冀。”……是战也，应龙实为元帅，蚩尤以是灭，故曰：三战然后得其志。当日炎帝榆罔避蚩尤之兵，弃其故都曲阜而走空桑，又走涿鹿。蚩尤之兵屡胜，遂灭炎帝，于阪泉即天子位，称真而号炎帝焉，故亦曰阪泉氏。
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蚩尤当日，师在阪泉，黄帝进攻，战斗开始，故初战于阪泉，虽未能即胜蚩尤；而蚩尤之兵遇此强敌，伤损必多，遂不能久据阪泉，阵地移动，乃进而战涿鹿战中冀，三战卒擒蚩尤，故《归藏·启筮》云：“蚩尤出自羊水，登九淖，以伐空桑，黄帝杀之于青邱”；伐空桑，为蚩尤攻炎帝榆罔之事。据此则蚩尤攻炎帝榆罔，黄帝乃进攻蚩尤，其间自无黄帝更与炎帝榆罔相战争者。……蚩尤既称炎帝，故古史或称其号，则曰炎帝；或称其名，则曰蚩尤。后人不知，以为炎帝自炎帝，蚩尤自蚩尤，遂至群书互证，彼此违异，一篇所载，先后差（如《史记》）。试以此观之，庶可以得其所会通矣。
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蒋氏以蚩尤袭炎帝之号，而梁玉绳以“炎帝”为“蚩尤”之误，尚无确证。至以三战为阪泉涿鹿中冀，又未免近于凿空。案《淮南子·兵略训》云：“炎帝为火灾，故黄帝擒之。”《史记·律书》又云：“黄帝有涿鹿之战，以定火灾。”是黄帝与炎帝之战亦在涿鹿。贾谊《新书·制不定篇》更明云：“炎帝者，黄帝同父母弟也，各有天下之半，黄帝行道而炎帝不听，故战于涿鹿之野，血流漂杵。”《益壤篇》又云：“炎帝无道，黄帝伐之涿鹿之野，血流漂杵，诛炎帝而兼有其地，天下乃治。”此与《庄子·盗跖篇》称：“黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里”者同。据此，黄帝炎帝之战与黄帝蚩尤之战，固一事之分化明甚。沈括《梦溪笔谈》云：“解州盐泽方百二十里，久雨，四山之水悉注其中未尝溢，大旱未尝涸，色正赤，在阪泉之下，俚俗谓之蚩尤血。”蚩尤血而在阪泉之下，则阪泉之战与涿鹿之战，二者确一事之分化也。
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涿鹿之战既即阪泉之战，而司马迁作《史记》两载之者，盖已不知其为一事，因而连缀言之。黄帝传说之最著者，惟此涿鹿之战与阪泉之战，阪泉之战既即涿鹿之战，而战蚩尤于涿鹿之说，乃又由皇帝伐蚩尤之神话演变而出。然则黄帝传说之出于皇帝神话，盖断断矣！
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《后汉书·张衡传》有云：“凡谶皆云黄帝伐蚩尤，而诗谶独以为蚩尤败，然后尧受命。”是伐蚩尤后受命为帝者，或以为黄帝，或以为尧，汉时犹无定说也。北齐《邢多等造象记》亦云：“堂（唐）尧至圣，尚致阪之师。”是战于阪泉者，又或谓尧，至六朝时犹有此异说。盖《书·吕刑》仅言皇帝（上帝）讨蚩尤，而后世或传为黄帝，或转而为尧，黄帝为“皇帝”之变字，尧亦上帝之化身也。平定蚩尤之乱与遏绝苗民，在《吕刑》中本同属皇帝（上帝）之事，而后世传说乃以伐蚩尤者为黄帝，窜三苗者为尧舜，渐成定论，不相乱，学者习闻其说，因不复辨，而不知其出于一源也。鄙野如《诗谶·造象记》者，反得存其异说，透露其真情，由此可见鄙野之说，不为儒生所重，不出于儒生之口者，亦不无表示传说之一面也。
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《吕刑》之皇帝本即上帝，所命三后伯夷禹稷及绝地天通之重黎，本皆上帝之属神，而后世传说乃以伯夷禹稷为尧舜之臣，以重黎为颛顼等之臣，渐成定论，而又不知其出于一源也。盖黄帝颛顼帝喾与尧舜等无非出于皇帝（上帝）神话之分化耳。
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中国上古史导论 [:1707070567]
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【附论：蚩尤与蓐收】
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蚩尤与炎帝之传说虽有相混处，但其不混处尚多，疑非一神之分化，盖一时之误合也。蚩尤之传说与蓐收之神话实最相类：蓐收与《月令》属西方，而蚩尤与苗民亦在西方（三苗窜于三危，三危之山在西方，古书无异词）。蓐收于《月令》属金，而蚩尤亦有作金之传说。蓐收，《国语》谓乃“天之刑神”，而蚩尤苗民亦有作五虐之刑之说，《吕刑》且举以为训。《国语》称蓐收人面白毛虎爪执钺，马缟《中华古今注》亦谓蚩尤兄弟八十一人，并兽身，铜头铁额，食砂石子，造立兵杖刀戟大弩。蚩尤与蓐收之相类如此，不敢臆断为一神之分化，惟蚩尤之为刑神可无疑也。《山海经·大荒南经》云：“蚩尤所弃其桎梏，是谓枫木”，亦蚩尤为刑神之证，故其所弃桎梏，在神话中得变为枫木也。
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中国上古史导论 [:1707070568]
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四 论黄帝之制器故事
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《世本》所举黄帝之制作，有井、火食、、冕、制乐等，《世本》又谓：“黄帝使羲和占日，常仪占月，臾区占星气，伶伦造律吕，大挠作甲子，隶首作算数，容成综六律而著调历”（《史记·历书》索隐引），皆黄帝之臣擅创作之功。《管子·轻重戊篇》亦云：“黄帝作，钻燧生火。”《吕氏春秋·古乐篇》亦谓黄帝令伶伦作律。
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《易·系辞传》云：
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黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾坤》；刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》；服牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸《随》；重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》；断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》；弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《暌》。……
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黄帝之所以成为制器传说之中心人物，盖因其本由上帝神话所演变，上帝本为造物者，其为制器传说之中心人物固宜。黄帝之天神传说与其制器传说，盖为合流之演变。近人齐思和谓乃因黄帝为古代传说之中心，制器传说遂亦集中于黄帝。又谓自韩非倡古圣王以制器而为人民举为天子之说，于是圣王制器之故事遂作，皆非其实。制器传说亦为神话之演变，非出诸子之托古也。黄帝本由上帝神话演变而出，故《世本》《易传》等书纷载黄帝制器故事，亦犹帝俊为东方民族之上帝，《山海经》等书乃纷载帝俊子孙制器之故事也。
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中国上古史导论 [:1707070569]
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五 论黄帝之世系传说
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原始人民不明自己之来源，往往自称为天神之后裔。例如非洲布须曼人（Bushman）崇拜之神名卡隐（Cagn）乃自称卡隐之子孙。吾国古人亦然，自谓天帝之苗裔，以祖先为上帝所生；商自以其祖契为“天命玄鸟”所降生，“帝（即上帝）立子生商”（见《诗·玄鸟》《长发》），周亦以其祖后稷乃姜“履帝（即上帝）武敏歆”而生育（见《诗·生民》），吕申诸氏族亦自谓“维岳降神，生甫及申”（见《诗·崧高》）。《离骚》亦自谓帝高阳之苗裔，高阳亦即上帝。《墨子·非攻下》称高阳命禹征有苗，又称天命，最为明证。古史中氏族所以一切皆为黄帝之子孙者，盖因黄帝本为皇天上帝也。《国语·晋语》云：“少典娶于有氏，生黄帝炎帝，黄帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而异德，故黄帝为姬，炎帝为姜，二帝用师以相济也，异德之故也。”皇帝（上帝）之神话，转变而为黄帝之神话，再变而为黄帝之传说，周人姬姓，自谓为黄帝之苗裔，故亦以黄帝为姓姬也。按《世本·帝系篇》《大戴记·帝系姓》《五帝德》及《史记·五帝本纪》，其黄帝之世系，略如下表：
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是古帝王无非黄帝之子孙矣。又之稽《山海经·大荒经》《海内经》等，黄帝之世系传说益为纷繁：
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