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至禹为社神之说,顾氏于其《古史辨》第一册《自序》中,更尝补举数证:
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……但近来收得的几条新证据,则颇足以助成我的主张:“……故炎帝于火而死为灶,禹劳天下而死为社,后稷作稼穑而死为稷,羿除天下之害而死为宗布。此鬼神之所以立。”(《淮南子·坠论训》)“自禹兴而修社祀,后稷稼穑故有稷祠,郊社所从来尚矣。”(《史记·封禅书》)“圣汉兴,礼仪稍定,已有官社,未立官稷;遂于官社后立官稷。以夏禹配食官社,后稷配食官稷。”(《汉书·郊祀志》引王莽奏文)“汉初,除秦社稷,立汉社稷。其后又立官社,配以夏禹。”(《三辅黄图》卷五)
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上面所举,前二条明白说禹为社,可见汉代人确以禹为社;后二条又说禹配食官社,可见汉代人确以禹为社神。读者不要以为这些话全是后起之说,须知越是配享越见得是先前的正祀。《左传》上不说吗:“共工氏有子曰句龙,为后土;……后土为社。……周弃……为稷。”可是到了后来就不然了:“后魏天兴二年,置太社太稷;……句龙配社,周弃配稷。”(《通典》卷四十五)“仲春仲秋上戊,祀太社太稷,配以后土句龙氏、后稷氏,以祈报。”(《大清会典》卷五十三)太社太稷姓甚名谁,没有人能回答;但以前正任社稷的句龙和周弃却退而为配享了,这是很显然的。……这种“新鬼大而故鬼小”的现象,实亦适用古史系统的成例,是积薪般层累起来的。禹既在汉配社,当然是汉以前的社神(说不定即是句龙),惟其他是社神,所以土地所在就是他的权力所在,南山梁山是他所甸,丰水是他所注,洪水是他所湮,宋国人说下土是他所敷,秦国人说宅居所在是他的迹,鲁国人说后稷奄有下土是缵他的绪,齐国人说成汤咸有九州是处在他的堵,王朝人说方行天下至于海表,都是陟他的迹。……我们只要把《诗》《书》和彝器铭辞的话放在一边,把战国诸子和史书的话放在另一边,比较看看,自可明白这些历史性质的故事乃是后起的。
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此诚卓见!及顾颉刚、童书业二氏合著《鲧禹的传说》,于禹为社神之说,论证益见周详,并举《大戴礼记·五帝德》“禹……为神主”《史记·夏本纪》“禹……为山川神主”,以证《吕刑》禹“主名山川”之说,真不易之论也。
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二 禹与勾龙
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《国语·鲁语上》云:“共工氏之伯九有也,其子曰后土,能平九土,故祀以为社。”盖后土者土后也,土后即社神,“社”古文作“土”,《诗·大雅·绵》“乃立冢土”,《毛传》云:“冢土,大社也。”“后”本“神”称(证详《说夏》等篇)。后土即社神,毫无疑义!《说文》云:“社,地主也”,《论语》“哀公问社于宰我”,《鲁论》“社”作“主”,社神乃一地之神主,故神话中有平治水土之功。
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《左传》文公十八年云:“舜臣尧,举八恺,使主后土,以揆百事,莫不时序,地平天成。”“主后土”犹《说文》云“地主”也(注意“主”字),在古代神话中,除上帝外,神力最大者首推后土,盖上帝者上天群神之主,后土者下土群神之主。《月令》以黄帝、后土居中,黄帝即皇天上帝,后土即社神也。《左传》昭公二十九年云:“社稷五祀,是尊是奉:木正曰勾芒,火正曰祝融,金正曰蓐收,水正曰玄冥,土正曰后土。”此以土正后土殿后,亦尊视之意也。《国语·郑语》云:“故先王以土与金木水火,杂以成百物、四支、五味、六律、七体。”此以“土”居首席,亦尊视之意。盖后土者五神中之首领也。
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《左传》昭公二十九年又云:“共工氏有子曰句龙,为后土,……后土为社。”后土为共工之子,名句龙。共工即鲧,乃音之急缓,前已证之;故顾颉刚童书业以句龙即禹,其说至是。禹,《说文》以为从云:“虫也”,考之金文,叔向作“”《秦公》作“”,姜亮夫《诗骚联绵字考》以为从从九,疑是。姜氏以“九”甲金文作,断为“虯”之本字,疑亦是。《说文》“虯,龙子有角者,从虫丩声”;《广雅·释鱼》:“有鳞曰蛟龙,有角曰龙。”“禹”从“九”从“”,九虫实即句龙、虯龙也。“句”“虯”“九”本音近义通:《淮南子·坠形训》“句婴之民”,高注:“‘句’读为‘九’,北方之国也”,可证。禹在传说中安错九州,故齐侯云:“咸有九州,处禹之堵。”徐中舒著《再论小屯与仰韶》(《安阳发掘报告》第三册),以夏所居九州,即鬼方所在,亦即陆浑戎所迁之九州,本为一地之专名。徐氏云:“《礼记》鬼侯,《史记·殷本纪》作九侯,是鬼侯即九侯,鬼方即九方,《括地志》说(见《殷本纪》正义引):‘洛州洛阳城西南五十里有九侯城,亦名鬼侯城,盖殷时九侯城也。’九侯城在洛阳城西南五十里,其地又名九州,九侯即九州侯的省称。《左传》昭四年:‘四岳、三涂、阳城、大室、荆山、中南,九州之险也;是不一姓。’……《左传》昭二十二年:‘晋籍谈荀跞帅九州之戎,……以纳王于王城。’(杜注:“九州戎,陆浑戎”)《国语·郑语》:‘谢西之九州’,《礼记·祭法》:‘共工之霸九州也’,此诸九州,皆指北至太行,南至三涂,东至阳城、大室,西至荆山中南的九州。其地为夏人所居,共工所霸,陆浑所迁,故《左传》说:‘是不一姓。’”傅斯年著《姜原》亦以羌族姜姓之大原,实在许、谢迤西大山所谓九州者之中。顾颉刚著《九州之戎与戎禹》更以禹为九州戎之宗神。
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禹本有起于西羌之说,《史记·六国表》云:“禹兴于西羌。”《吴越春秋·越王无余外传》亦谓鲧禹“家于西羌”,《后汉书·戴良传》云:“大禹出西羌”,《新语·术事篇》云:“大禹出于西羌”,《史记集解》引皇甫谧更云:“《孟子》称禹生石纽,西夷之人也。《传》曰:‘禹生自西羌。’”禹又有戎禹之称,《潜夫论·五德志》云:“修纪……生白帝文命戎禹”,《太平御览》八十三引《尚书纬·帝命验》云:“修纪……生姒戎文命禹。”传说以禹为西羌之人,亦犹《孟子》谓舜为东夷之人,传说称禹为戎禹,亦犹《天问》等书称羿为夷羿;吾人由此可见禹确为西方民族之宗神也。禹为西羌之宗神,西羌亦与鬼方、九州戎为同族,羌之一部处于九州,而禹亦有处九州、平九州之说,句龙亦有平九土之能,是禹即句龙,本为西方民族之后土,可无疑义也。
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后土“能平九土”,禹亦平治九州;后土之职“以揆百事”(《左传》),《尧典》亦谓舜命禹“宅百揆”(《左传》云:“以揆百事,莫不时序”,即《尧典》所谓“纳于百揆,百揆时序”);社为下土群神之主,《大戴礼》称禹“为神主”,《史记》称禹“为山川神主”,《墨子·明鬼下》又云:“察山川鬼神之所以莫敢不宁者,以佐谋禹也”,山川鬼神佐谋禹,亦以禹为山川神主也,则禹之为后土,又可见矣。禹在夏史传说中为首王,居于夏后氏之首席,“夏后”即“下后”,亦即“后土”社神(详前《说夏》篇),则禹之为社神之长(后土),其证益昭矣!禹既本为后土,故“禹”字古或从“土”作“”(见齐侯)也。
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三 禹生于石与娶涂山女之说
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禹之传说最怪者莫若生于石之说。《太平御览》卷五十一引《随巢子》曰:“禹产于石,启生于石”,《淮南子·修务训》亦云:“禹生于石。”此等怪说之来,疑亦出于社神之神话。古者祀社神或用石,《淮南子·齐俗训》云:“社祀:有虞氏用土,夏后氏用松,殷人用石,周人用栗。”又古有高禖之祠,亦即社祠,《周礼·地官》“媒氏”曰:“中春之月,令会男女;于是时也,奔者不禁。若无故而不用令者罚之,司男女之无夫家者而会之。……凡男女之阴讼,听之于胜国之社。”《墨子·明鬼下篇》云:“燕之有祖,当齐之社稷,宋之桑林,楚之云梦也。此男女之所属而观也。”郭沫若著《释祖妣》(《甲骨文字研究》)以此与高禖祀相合,因谓祖、社稷、桑林、云梦即诸国之高禖,甚是。《春秋》庄公三十三年:“公如齐观社”,三传皆以为非礼,而《穀梁传》云:“以是为尸女也”,尸,《说文》云:“陈也,像卧之形”,尸女或即通淫之义,可知齐之社稷即齐高禖之祀。齐,姜姓,本羌族,齐之社稷即齐之高禖,则羌之社祭亦即羌之高禖,禹为羌之社神,则禹亦羌之高禖神也。
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古者社用石,高禖亦用石,孙作云著《中国古代的灵石崇拜》(《民族杂志》五卷一期)举《说文》“祏,宗庙主也。《周礼》有郊宗石室。一曰大夫以石为主,从示石,石亦声”。“宔,宗庙宔祏也。从宀主声”;以证古者神主用石,并引汉魏晋宋之高禖用石为旁证,(见《通典》《搜神记》《隋书》《文献通考》)至是。禹为社神兼高禖神,古皆用石,则禹生于石之说出于社神、高禖神之神话明甚。
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禹又有生石纽之说,《史记集解》引皇甫谧曰:“《孟子》称禹生石纽,西夷人也。”《太平御览》卷八十二引扬雄《蜀王本纪》云:“禹本汶山郡广柔县人,生于石纽,其地名刳儿畔。禹母吞珠孕禹,坼副而生于涂山。”《吴越春秋·越王无余外传》云:“鲧娶于有莘氏之女,名曰女嬉,年壮未孳,嬉于砥山,得薏苡而吞之,意若为人所感,因而妊孕,剖胁而生高密,家于西羌,地曰石纽,石纽在蜀西川也。”禹又有处石夷之说,《易林》卷十六云:“舜升大禹,石夷之野。征诸王阙,拜治水土。”疑石纽石夷之说即由禹生于石之说推演而出也。
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《史记·夏本纪》索隐引《世本》云:“鲧娶有莘氏女谓之女志,是生高密。”《吴越春秋》等书亦以禹字高密。闻一多著《高唐神女传说之分析》(《清华学报》十卷四期),以“高密”即“高禖”之音变,至是!禹又有与涂山女相通之说,《吕氏春秋·音初篇》云:“禹行功,见涂山之女,禹未之遇而巡省南土,涂山之女令其妾候禹于涂山之阳。”禹既见涂山女而又云“未之遇”,则“遇”字当为通淫之意。《天问》云:“焉得彼山女而通之于台桑?”《吴越春秋·越王无余外传》云:“禹三十未娶,行到涂山,恐时之暮,失其度制,……因取涂山,谓之女娇。”
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案涂山即会稽,当即三涂,在今河南嵩县,本亦九州之险也(太岳、会稽等名由姜民族携至山东,越之会稽,其名当更由山东传往者)。禹有与涂山女通淫之说,故《吕氏春秋·当务篇》云:“禹有淫湎之意。”此当亦出于高禖神之神话。古者祭社于山泽丛林,盖古人以山泽为神怪之地,群神皆居于此(如《祭法》云:“山林川谷丘陵,能出云为风雨,见怪物皆曰神”),北方多山,神社多设于山林;南方多水,神社多设于水泽;故宋之社为桑林(即桑山之林,《淮南子·修务训》云:“汤苦旱,以身祷于桑山之林”,可证),而楚之社在水泽云梦。社神本兼高禖神,故巫山女亦传在云梦。
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