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1707115299 第一,以“道”为主宰和天下万物所生本源的宇宙生成论。
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1707115301 “道”是《道德经》全书思想体系的核心,是老子哲学的最高范畴。《道德经》认为,道是一种非常虚无飘渺、玄妙的东西。“道”先于物质存在而又凌驾于物质之上。它既是产生孕育天地万物的总根源,又是制约规定宇宙间一切事物运动发展的总规律,“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。”(二十五章)“道生一,一生二,二生三,三生万物。”(四十二章)它是永恒的(时间),无限的(空间),不可言说的,感官所不能感知的,具有至高无上的地位:“道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母……同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”(一章)这个“道”,大到充斥整个宇宙,小到存在于每一粒尘埃之中,自然界的沧海桑田嬗变,国家社会的治乱兴衰交替,个体生命的生老病死转化,无一不是它在起着决定性的作用。而这种作用自然而然,不留下任何痕迹:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(二十五章)“生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。”(十章)“道”的这一根本属性决定了人类社会活动不过是“道”的外延与衍化。总之,“道”是总源头,是总规律,是普遍存在的自然状态。这样,就为老子的社会政治学说和策略思想的提出,奠定了哲学上的坚实基础。
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1707115303 “道”的概念的提出,是中国思想文化史上具有划时代意义的大事。如果说,儒家“仁学”的构建,标志着中国历史上“人的发现”;法家“法术势”理论的诞生,标志着中国历史上“政治术的成熟”;那么,“道”的理论的形成,则不仅宣告了道家学派的面世,而且也标志着中国历史上“哲学突破时代的开始”。它使得长期以来一直统治着中华民族精神世界的主宰“天”“上帝”失去了权威,黯淡了光环,让位给了抽象的哲学思辨,交权给了“自然规律”,从而为中国理性精神的发展开辟了广阔的道路,其价值与影响是极其深远而巨大的,怎么评价也不为过。
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1707115305 第二,事物相互依存、相互对立、相互转化、循环往复的朴素辩证法。
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1707115307 《道德经》令人关注的价值,在于其全书之中蕴含有极其丰富的朴素辩证法思想。它认为任何事物都是矛盾的对立统一,“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”(二章)。在老子看来,所有的事物都有它的两面性,都是对立统一的,没有长就没有短,没有高就没有下,没有难就没有易。只有难的存在,才能看到易的可贵,只有长的存在,才能看到短的特征。矛盾的双方都以对立面的存在并发生作用为前提:“三十辐共一毂,当其无,有车之用;埏埴以为器,当其无,有器之用;凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用”(十一章)。
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1707115309 老子认为,这种对立统一,表现为事物的相互依存与相生相克,并决定着事物双方各自向着其相反的方向转化发展,“正复为奇,善复为妖”(五十八章);“反者,道之动”(四十章)。因此,事物都有随时改变性质的契机,“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏”(五十八章)。事物内部的平衡、事物之间的平衡,都是暂时的,都可能随时被打破,事物到一定程度的时候一定会走向反面,所谓量变到质变。“飘风不终朝,骤雨不终日”(二十三章)。在老子看来,这乃是事物运动变化的根本属性。它反映在社会人事活动中也复如此,即所谓“持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可常保;金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎”(九章);“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑”(三十章)。所以要见微知著,防患于未然,“为之于未有,治之于未乱……慎终如始,则无败事”(六十四章)。
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1707115311 然而,《道德经》中的朴素辩证法思想并不彻底。它将事物的转化看成是无条件的、绝对的,是同一层次上的循环往复,否定人的主观能动性在这一过程中的作用,片面地强调柔弱无为、虚静卑下的一面对于事物转化的决定性意义。这就带有形而上学的意味了,从而压抑了其辩证法的旺盛生机。
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1707115313 第三,知雄守雌,以退为进,无为而无不为,柔弱胜刚强的策略方法论。
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1707115315 老子对社会现实十分不满,认为那些当道执政者品质低下,劣行累累,是政治黑暗、社会动乱的根源所在:“朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸”(五十三章);“民之饥,以其上食税之多,是以饥;民之难治,以其上之有为,是以难治;民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死”(七十五章)。所谓的“道德”都是虚伪的,都是人心浇漓、世风日下、恶行充斥的产物,“大道废,有仁义,慧智出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣”(十八章)。
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1707115317 为了应付这样的局面,使自己保持清醒的头脑,在黑暗中生存下去,争取主动,老子提出了知白守黑、以柔克刚的策略方针。换言之,贵柔守雌、后发制人、柔弱胜刚强是《道德经》有关对待事物、赢得人生角逐的根本原则。
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1707115319 按老子的理解,“弱者,道之用”(四十章),处于柔弱卑下地位的一方,其实往往拥有最为强大的力量。他曾以水为喻来说明这一层道理:“天下莫柔弱于水,而攻坚者莫之能胜”(七十八章);“以天下之至柔,驰骋天下之至坚”(四十三章)。与之相反,一切表面上刚强的东西实际上都蕴育着衰败死亡的契机。即所谓“人之生也柔弱,其死也坚强;万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒”(七十六章)。老子认为,“勇于敢则杀,勇于不敢则活”,意思是你越不争,你得到的东西就越多,就是要以退为进,要欲擒故纵。总之,“物壮则老”,“兵强则灭,木强则折”乃是事物运动的普遍规律。
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1707115321 基于这样的认识,《道德经》主张贵柔、守雌,强调“进道若退”(四十一章);“知其雄,守其雌;知其白,守其黑;知其荣,守其辱”(三十八章)。提倡以退为进,反对刚强和进取,并且把它引申为制定参与一切社会活动基本策略的出发点,以达到以弱胜强、以屈求伸的目的:“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之”(三十六章)。
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1707115323 第四,“无为而治”“小国寡民”的社会政治理想。
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1707115325 道家普遍持历史退化观点。他们认为,人类社会的历史是一个不断退步的过程。老子指出,社会“文明”每发展一步,社会状况就每糟糕一层,而治国之术也就随之倒退一大截,“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首”(三十八章)。庄子也强调,人类社会是越演变越糟糕,从原始混沌状态的“至德之世”一路下滑,逐渐进入“浇淳散朴”“天下大骇”的昏乱黑暗状态。
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1707115327 《道德经》对社会现实持否定批判的态度,认为导致社会动乱的原因在于人们(尤其是统治者)的物欲太强,好事有为,“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨”(十二章);“民之难治,以其上之有为,是以难治;民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死”(七十五章);“天下多忌讳而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有”(五十七章)。
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1707115329 为此,《道德经》主张坚决摈弃社会文明成果,实行无为之政,“处无为之事,行不言之教”(二章);“小国寡民,使有什佰之器而不用。使民重死而不远徙;虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来”(八十章)。以不争的手段与途径,达到“天下莫能与之争”的目的:“是以天下乐推而不厌,以其不争,故天下莫能与之争”(六十六章)。指出如能这样坚持贯彻下去,就可以进入“无为”政治的美妙境界:“绝圣弃知,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有”(十九章);“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗,不见可欲,使民心不乱”(三章);即所谓“其政闷闷,其民淳淳”(五十八章)。在这样的“至德之性”里,人们生活中不再掺杂任何功利目的,而只是享受自然生命本身的快乐,高高兴兴地品尝食物,腆着肚子四处游荡,“民居不知所为,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而游”(《庄子·马蹄》)。
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1707115331 为此,《道德经》通篇主张“愚民”,强调指出:“古之善为道者,非以明民,将以愚之民之难治,以其智多”(六十五章)。要想方设法让老百姓头脑简单,四肢发达,驯服恭顺,听凭统治者的驱使。老子认为这是无为而治的主要途径,也是天下得以“大治”的具体标志:“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治”(三章)。
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1707115333 第五,“生而不有,为而不恃,长而不宰”的自然精神。
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1707115335 这个自然不是我们现在所谓的大自然,当然,自然更不是具体的事物。在老子看来,所谓的自然就是自然而然的一种状态。你就依从它去生活,该怎么生活就怎么生活。事物各有自己的本性。你不要强迫去改变它,改造它。一个人有一个人的活法,你也不要强求给人家整齐划一,也不要以你自己的方式来改变别人的行为方式和思维模式。
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1707115337 老子说:“天地不仁,以万物为刍狗”,“圣人不仁,以百姓为刍狗”,主张不要刻意地表现怜悯爱惜,鼓吹仁义道德。因为天地一旦有仁义之心,就会按照自己的规律去办事,圣人也会以仁义道德的标准去强迫大家去做事。老子认为这是很不应该的。表面上野兽吃草,人吃动物的肉是很残忍,但是它确实反映了一种自然的本性,是大自然、人与社会、人与人之间的生物链。你要打破这个生物链,你要打破这个平衡,就会造成社会秩序的混乱。人孝敬父母、关怀下一代是人的本性,你用不着用这种孝、慈去重新搞一套。
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1707115339 老子强调:生活应该是返璞归真。他强调以自然界的规律去对待它,在平常的生活中要以平常心去对待。他强调“甘其食、美其服”。不要强求意志的改变,这是老子的自然主义精神。这种东西贯彻在老子的思想,就是尊重自然,按照事物本来的运行规律来办事,既不有为,又要用无为的手段来达到无不为的目的。更加不要妄为,因为有为有时候会妄为,有时候会乱来。一切都要做到因势利导,一切都要符合自然。
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1707115341 老子主张对任何事情都持独立思辨的态度,持批判的能力。批判的能力很重要,人云亦云很糟糕。如果没有这一点,这个社会不会发展,只会原地踏步。老子对事物用自己的眼光看,你可以说他看得不对,但是你不能批判他独到的眼光。老子最恨的就是无为的对立面有为,因为有为往往会导致妄为,妄为就是胡作非为的乱来。人们最害怕就是道德虚伪,这一点老子看到了。
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1707115343 老子和庄子不同,老子很多思想是关于治国的。他主张治理。他说治大国如烹小鲜,意思就是治大国就像煎鱼一样,鱼是要吃的,也就是国家是要治理的,但是要讲究技巧,也不能说把鱼放进去之后随便地翻,把鱼都翻烂了,所以要小心翼翼,尽量不要干涉它,让它自己熟。所以老子最讨厌社会上那些漂亮的名词和说法。他主要的对手是儒家。儒家主要讲礼义,老子对礼评价最低。他说礼是忠信之薄乱之首也,说这个社会既不忠,又不讲诚信是动乱的根源。你越强调规章制度、越说和睦诚信的时候,往往是这个社会最不讲规章制度、最不和睦诚信的时候。所以他指出老百姓难管理是上面导致的,上面的人今天一个想法、明天一个主张、后天一个法律,弄得大家无所适从,不知道怎么办才好。所以他说:法令滋章,盗贼多有。法律越来越多,道德反而就销声匿迹了。
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1707115345 “大道废,有仁义”,破坏了自然,才有仁义,“慧智出,有大伪”。“六亲不和有孝慈”。比如说母子、父子、兄弟大家不和睦的时候,这个时候才提倡孝道、提倡尊老爱幼,然后“国家昏乱有忠臣”,国家快要垮台的时候社会才会出忠臣。岳飞出现的那个时候,正是赵构这样的投降派和秦桧那样的恶人当道。在唐太宗贞观之治这样的时期,就不会出现岳飞这样的人。
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1707115347 老子说得很深刻:一个社会越是提倡什么,或者说越是宣传什么的时候,正好说明这个社会最缺乏的就是这个东西。这是老子独到的见解。他讲了“大象无形,大音希声,大方无隅,大器晚成”,意思是真正的大象是没有影子的象,无边的象。我想老子对社会的质疑、批判是非常有力的。显而易见,老子的批判精神值得重视和肯定。
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