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然而，《道德经》中的朴素辩证法思想并不彻底。它将事物的转化看成是无条件的、绝对的，是同一层次上的循环往复，否定人的主观能动性在这一过程中的作用，片面地强调柔弱无为、虚静卑下的一面对于事物转化的决定性意义。这就带有形而上学的意味了，从而压抑了其辩证法的旺盛生机。
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第三，知雄守雌，以退为进，无为而无不为，柔弱胜刚强的策略方法论。
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老子对社会现实十分不满，认为那些当道执政者品质低下，劣行累累，是政治黑暗、社会动乱的根源所在：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸”（五十三章）；“民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”（七十五章）。所谓的“道德”都是虚伪的，都是人心浇漓、世风日下、恶行充斥的产物，“大道废，有仁义，慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”（十八章）。
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为了应付这样的局面，使自己保持清醒的头脑，在黑暗中生存下去，争取主动，老子提出了知白守黑、以柔克刚的策略方针。换言之，贵柔守雌、后发制人、柔弱胜刚强是《道德经》有关对待事物、赢得人生角逐的根本原则。
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按老子的理解，“弱者，道之用”（四十章），处于柔弱卑下地位的一方，其实往往拥有最为强大的力量。他曾以水为喻来说明这一层道理：“天下莫柔弱于水，而攻坚者莫之能胜”（七十八章）；“以天下之至柔，驰骋天下之至坚”（四十三章）。与之相反，一切表面上刚强的东西实际上都蕴育着衰败死亡的契机。即所谓“人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（七十六章）。老子认为，“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，意思是你越不争，你得到的东西就越多，就是要以退为进，要欲擒故纵。总之，“物壮则老”，“兵强则灭，木强则折”乃是事物运动的普遍规律。
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基于这样的认识，《道德经》主张贵柔、守雌，强调“进道若退”（四十一章）；“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱”（三十八章）。提倡以退为进，反对刚强和进取，并且把它引申为制定参与一切社会活动基本策略的出发点，以达到以弱胜强、以屈求伸的目的：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”（三十六章）。
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第四，“无为而治”“小国寡民”的社会政治理想。
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道家普遍持历史退化观点。他们认为，人类社会的历史是一个不断退步的过程。老子指出，社会“文明”每发展一步，社会状况就每糟糕一层，而治国之术也就随之倒退一大截，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首”（三十八章）。庄子也强调，人类社会是越演变越糟糕，从原始混沌状态的“至德之世”一路下滑，逐渐进入“浇淳散朴”“天下大骇”的昏乱黑暗状态。
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《道德经》对社会现实持否定批判的态度，认为导致社会动乱的原因在于人们（尤其是统治者）的物欲太强，好事有为，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”（十二章）；“民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”（七十五章）；“天下多忌讳而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”（五十七章）。
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为此，《道德经》主张坚决摈弃社会文明成果，实行无为之政，“处无为之事，行不言之教”（二章）；“小国寡民，使有什佰之器而不用。使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”（八十章）。以不争的手段与途径，达到“天下莫能与之争”的目的：“是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争”（六十六章）。指出如能这样坚持贯彻下去，就可以进入“无为”政治的美妙境界：“绝圣弃知，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”（十九章）；“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱”（三章）；即所谓“其政闷闷，其民淳淳”（五十八章）。在这样的“至德之性”里，人们生活中不再掺杂任何功利目的，而只是享受自然生命本身的快乐，高高兴兴地品尝食物，腆着肚子四处游荡，“民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游”（《庄子·马蹄》）。
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为此，《道德经》通篇主张“愚民”，强调指出：“古之善为道者，非以明民，将以愚之民之难治，以其智多”（六十五章）。要想方设法让老百姓头脑简单，四肢发达，驯服恭顺，听凭统治者的驱使。老子认为这是无为而治的主要途径，也是天下得以“大治”的具体标志：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”（三章）。
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第五，“生而不有，为而不恃，长而不宰”的自然精神。
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这个自然不是我们现在所谓的大自然，当然，自然更不是具体的事物。在老子看来，所谓的自然就是自然而然的一种状态。你就依从它去生活，该怎么生活就怎么生活。事物各有自己的本性。你不要强迫去改变它，改造它。一个人有一个人的活法，你也不要强求给人家整齐划一，也不要以你自己的方式来改变别人的行为方式和思维模式。
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老子说：“天地不仁，以万物为刍狗”，“圣人不仁，以百姓为刍狗”，主张不要刻意地表现怜悯爱惜，鼓吹仁义道德。因为天地一旦有仁义之心，就会按照自己的规律去办事，圣人也会以仁义道德的标准去强迫大家去做事。老子认为这是很不应该的。表面上野兽吃草，人吃动物的肉是很残忍，但是它确实反映了一种自然的本性，是大自然、人与社会、人与人之间的生物链。你要打破这个生物链，你要打破这个平衡，就会造成社会秩序的混乱。人孝敬父母、关怀下一代是人的本性，你用不着用这种孝、慈去重新搞一套。
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老子强调：生活应该是返璞归真。他强调以自然界的规律去对待它，在平常的生活中要以平常心去对待。他强调“甘其食、美其服”。不要强求意志的改变，这是老子的自然主义精神。这种东西贯彻在老子的思想，就是尊重自然，按照事物本来的运行规律来办事，既不有为，又要用无为的手段来达到无不为的目的。更加不要妄为，因为有为有时候会妄为，有时候会乱来。一切都要做到因势利导，一切都要符合自然。
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老子主张对任何事情都持独立思辨的态度，持批判的能力。批判的能力很重要，人云亦云很糟糕。如果没有这一点，这个社会不会发展，只会原地踏步。老子对事物用自己的眼光看，你可以说他看得不对，但是你不能批判他独到的眼光。老子最恨的就是无为的对立面有为，因为有为往往会导致妄为，妄为就是胡作非为的乱来。人们最害怕就是道德虚伪，这一点老子看到了。
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老子和庄子不同，老子很多思想是关于治国的。他主张治理。他说治大国如烹小鲜，意思就是治大国就像煎鱼一样，鱼是要吃的，也就是国家是要治理的，但是要讲究技巧，也不能说把鱼放进去之后随便地翻，把鱼都翻烂了，所以要小心翼翼，尽量不要干涉它，让它自己熟。所以老子最讨厌社会上那些漂亮的名词和说法。他主要的对手是儒家。儒家主要讲礼义，老子对礼评价最低。他说礼是忠信之薄乱之首也，说这个社会既不忠，又不讲诚信是动乱的根源。你越强调规章制度、越说和睦诚信的时候，往往是这个社会最不讲规章制度、最不和睦诚信的时候。所以他指出老百姓难管理是上面导致的，上面的人今天一个想法、明天一个主张、后天一个法律，弄得大家无所适从，不知道怎么办才好。所以他说：法令滋章，盗贼多有。法律越来越多，道德反而就销声匿迹了。
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“大道废，有仁义”，破坏了自然，才有仁义，“慧智出，有大伪”。“六亲不和有孝慈”。比如说母子、父子、兄弟大家不和睦的时候，这个时候才提倡孝道、提倡尊老爱幼，然后“国家昏乱有忠臣”，国家快要垮台的时候社会才会出忠臣。岳飞出现的那个时候，正是赵构这样的投降派和秦桧那样的恶人当道。在唐太宗贞观之治这样的时期，就不会出现岳飞这样的人。
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老子说得很深刻：一个社会越是提倡什么，或者说越是宣传什么的时候，正好说明这个社会最缺乏的就是这个东西。这是老子独到的见解。他讲了“大象无形，大音希声，大方无隅，大器晚成”，意思是真正的大象是没有影子的象，无边的象。我想老子对社会的质疑、批判是非常有力的。显而易见，老子的批判精神值得重视和肯定。
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从这个意义上来说，《道德经》的确是典型的人君南面之术，是“自然”外衣包装之下的政治学著作。在这里，“无为”并不是终极目标，而是一种实实在在的手段，其目的是全有。这就是《道德经》津津乐道的“无为而无不为”。
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由此可见，《道德经》一书古往今来享有崇高的声誉，深受人们的膜拜与喜爱是绝非偶然的。它关于历史和现实生活中“成败存亡祸福”现象的哲学概括和理论总结，在古代思维理性演进史上具有里程碑式的伟大意义：它提出了“道”这一哲学范畴，将“道”视作为天地万物的本原。这是对商周以来占据思想界统治地位的天命神学思想的极大冲击。其朴素辩证法思想在一定程度上反映了事物运动发展的某些本质属性。这在思想认识史上不啻为一次革命性的飞跃。其“无为而无不为”“清静虚无”“贵柔守雌”的策略理论，在某种意义上为人们参与社会竞争，尤其是弱小的一方转弱为强、争取胜利提供了有力的思想武器。其社会政治学说则反映出强烈的现实批判精神，是对物欲横流之下精神蜕变现象的清醒反思，而且具有相当的人民性，体现了一定的人文关怀情绪。
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值得特别关注的是，《道德经》称得上为一篇雅致、深沉、隽永的哲理散文诗。其许多格言，早已不胫而走，脍炙人口，成为人生修养、品德教育、为政治国的有益启迪。如“千里之行，始于足下”“损有余以补不足”“民不畏死，奈何以死惧之”“知足不辱，知止不殆”“慎终如始，则无败事”等等，今天读来，仍是那么的亲切，震撼人的心灵，陶冶人的情操，催促人的前行。由此可见，《道德经》除了具有重大的哲学价值外，更重要的是它拥有无穷的人文魅力。在现代社会充斥喧嚣骚动、横溢功利欲望的背景下，人们盼望着能够追寻到一个使心灵得以宁静的港湾，让内心真正可以松弛与自由，找回人的本色与尊严。而《道德经》恰恰可以在很大程度上满足人们的这种愿望，给人们送上一份精神上的慰藉，在建设人类共同的精神家园中发挥特殊的作用。理由很简单，现在中国人，从很小开始就是争取上好的幼儿园，然后竞争进重点小学、重点中学，一直到重点大学；到了大学之后又要为找工作、以后到海外发展寻找出路打基础，所以又去考英语四级、六级，还要考计算机等等。“本子”越多越好。所以整天精神这根弦绷得非常的紧，整天都在为名利奋斗。社会是要有欲望，有欲望、有动力社会才会进步。但是另一方面，唯一的缺点就是太紧张，太累了。大家想松弛，那松弛到哪里去找？一方面可能看动漫可以、听流行歌曲也可以。但是有的人就喜欢中国文化。中国的文化里面最能够起到这方面作用的就是道家的东西。道家特别是道家的祖师爷老子的那些学说，实际上就是人们心灵的港湾、精神上的慰藉。大家都想寻找避风港，所以这个时候从老子那里可以得到很多的启示。
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我们不说老子本身的语言，就是我们现在许多流传的话，实际上跟老子的那种学术精神是一致的。比如说：“是非只为多开口，烦恼皆因强出头。各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜。”我们也可以看到，地摊上、文物店里面最畅销的墨宝往往是郑板桥的“难得糊涂”，还有就是“吃亏是福”。这些东西实际上和老子的哲学、道家的人生观、价值观非常吻合。所以鲁迅先生说过：“中国文化的根底全在于道教。”他还说过：“懂得了道家，就懂得了中国的大半。”他这个观点是不是能够完全成立，这还有待讨论。但是确实说出了一方面的真理。大家都要在文化里面找，道家确实是最合适的对象。中国的文化非常丰富，诸子百家都有它的长处。比如说儒家、法家都有长处。但是相比而言，儒家显得太迂腐，有时候太虚伪，有些话说得好听，但实际上挂的是羊头，卖的是狗肉。所以司马迁讲，“迂远而阔于事情”。法家很管用，如商鞅变法，最后统一了六国。但是法家太残忍、太刻薄、六亲不认，所以这个东西也不是缓解人紧张情绪的东西。墨家好不好？墨家非常好，不过我觉得太天真，墨家有时候像一首歌唱的一样，《让世界充满爱》。哪里有这么天真浪漫的事情？实际上人人都有算计之心，哪里做得到“兼相爱，交相利”？兵家也是很管用的学问，但是我个人认为，它太阴损，你看，不是“瞒天过海”就是“借刀杀人”，要么就是“趁火打劫”。如果完全推广开来的话，那就是人性的扭曲、道德的沦丧。我觉得这个也不是很好。大家都用《孙子兵法》，结果是人人都变成小人了。道家主张人和自然和谐，提倡人与人之间的和谐，又提倡人身心的和谐，是一方良药。在社会竞争十分激烈的情况下，有的时候无法依靠别人，谁也不能救我们，只有自己能够救自己。这时候最好的东西就是道家。而讲道家则必须回归它的老祖宗老子。我们认为，这才是使《道德经》走近大众、永葆青春的缘由之所在。
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