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其次,他提出“知之真切笃实处即是行,行之明觉精察处即是知”,也就是我们常说的“知行合一”。所谓知行合一,就是在主体我心之中合一。知与行是相互包容相互联系的统一整体,知则必行,行则必定已经知,知行本为一,这不同于朱熹“知”先而“行”后,“析心理为二”,“析知行为二”的主张。值得注意的是,这里的“知”与“行”强调的是真知、真行,也就是说知即是本然之知,是生而俱来的,是自然本心的知,其特征就是求索于内,不假外求。
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最后,他提出“致良知”理论。所谓“致良知”,简单来说就是以良知指导本心及行动,这为后世的读书人找到了一种与人间的黑暗、不公相抗争的精神源泉,也为芸芸众生找到一块不可剥夺的心灵之地。王守仁的“致良知”综合了《大学》和《孟子》中有关良知的观点。《大学》说“致知在格物,物格而后知圣”,认为“格物”是人们身心修养的首要的环节,王守仁则认为“格物”是“格其心之物”,“格其意之物”,“格其知之物”,“格”是我们将内心的感悟表现出来的手段而已,而这种发自内心的感悟可以影响我们的行为活动。《孟子》所说的“良知”,是指我们生而具备的、不经后天学习就可以获得的善性,也就是常说的天赋道德意识。王守仁赋予良知更多的内容,他认为“良知”是心之本源,天地间万事万物因良知而生发,因此“致良知”的最终目的便是将“良知”推及到天地之间,从而将人潜在的纯善道德意识转化成为现实的人生价值。
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王守仁提出的“阳明心学”是在市民经济中逐渐发展的,是在程朱理学逐渐僵化的背景下提出来的,这为人们找到了一条更为实用的“内圣外王”之路,即从“治世”到“治心”,转变为从“治心”到“治世”,提高了人的主体性地位,减轻了理学道德文化的负担,为儒学的发展开拓了新的领域。但是王学自诞生起就包含无限多方向发展的可能性,且“阳明心学”过分强调“不假外求”,这就为后人任意的阐发提供了口实,事实上这也是后来“王学”过于空疏的原因之一。
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纵观王守仁的一生,其人正义直行,文治武功兼备,可谓一代大儒。他所提倡的“知行合一”、“致良知”等学说,直到今天仍有重要的借鉴意义。
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(张琦)
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〔注释〕
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[1].幸:受宠幸。
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[2].劳:慰劳。
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[3].坐事:因事获罪。
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[4].多:称赞。
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[5].拊:抚摩。
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[6].阑:擅自。
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[7].益:更加。
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[8].寻:不久。
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[9].抗:刚正。
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[10].栖:让居处。
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[11].微:没有。
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[12].殆:危险。
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[13].甫:才。
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[14].趣:赶快。
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[15].率:一律。
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[16].会:适逢。
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[17].阴:暗中。
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[18].忧:父母的丧事。
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[19].寝:搁置。
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