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《易经》中专论饮食之卦甚多,颐卦即为其中之一。卦象艮上震下,是雷出山中、春暖气和、万物长养之时,故曰:“颐,贞吉。观颐,自求口实。彖曰:颐贞吉,养正则吉也。……象曰:山下有雷,颐,君子以慎言语、节饮食。……由颐,厉,吉,大有庆也。”颐,是指人的腮帮子,咀嚼食物时腮帮子就会动。颐卦全从饮食处立论,后世有成语云“大快朵颐”,出典即在于此。但孔颖达疏曰:“朵颐谓朵动之颐以嚼物。喻贪婪以求食也”,“朵是动义,如手之捉物谓之朵也”。可见《易经》并不强调大快朵颐,而是主张自求口实、养之以正,不能为了好吃便不择手段。
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此乃藉饮食事而说义理,故取象于颐。类似者尚有鼎卦。鼎,离上巽下,巽是木,木焚后火焰上腾,即炊煮之象。炊煮用鼎,所以《彖传》说:“鼎,象也,以木巽火,烹饪也。圣人烹以享上帝,而大烹以养圣贤。”卦象中,九三指“鼎耳革”,谓鼎耳脱落了,象征“雉膏不食”。九四指鼎折足,象征打翻了菜肴,弄得汤汁满地。俗语“大亨”、“革故鼎新”,都出自这个卦。其义理均由用鼎煮饭吃之中悟出。“大烹以养圣贤”更是后来儒家政治哲学上一个非常重要的观念。
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与“鼎”、“颐”有关者为嗑噬卦。此卦震下离上,象征刚硬的牙齿嚼破食物、柔软的舌头去含咀滋味,两相配合,故噬嗑即是咀嚼。《彖》曰:“颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明,雷电合而彰,柔得中而上行。”这个卦刚柔相济,所以大体是吉利的。固然吃东西不免也会有些状况,可是基本上仍能无咎。例如“六三,噬腊肉,遇毒,小吝,无咎”是食物中毒;“九四,噬干胏,得金矢,利艰贞,吉”是吃肉咬着铜片,表示虽然有些艰困,终无大碍;“六五,噬干肉,得黄金,贞厉,无咎”,“六二,噬肤灭鼻,无咎”,与此同义,肤,据《释文》引马融注曰“柔脆肥美曰肤”,《仪礼·士聘礼》曰“肤,鲜鱼、鲜猪”,碰到鲜美的食物时,就是拚命吃,吃得把自己鼻子都吃掉了,也不会有什么问题的。
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另外有不少卦,非取象于饮食,而是取义于饮食者,例如豫卦。豫,震上坤下,应是象雷声震动,万物破土而出,但《象传》说:“雷出地奋,豫,先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。”言圣王见此象,即应法象天地,飨荐祖先及上帝。由饮食论政,甚为明显。
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也论饮食,但与鼎、颐、噬嗑略异者,则有观卦、中孚卦、损卦等。
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观,坤下巽上,这个卦是讲观天文以察时变、观人文以化成天下的。其卦辞说“盥而不荐,有孚颙若”,彖曰“观天之神道而四时不忒。圣人以神道设教,而天下服矣”。为什么《彖传》要从神道设教来解释观卦的卦辞呢?原来,观的本义即是观宗庙祭祀。盥,就是“灌”,祭祀时用酒灌地以迎神。荐,指献牲。孔《疏》云“可观之事,莫过宗庙之祭。盥,其礼盛也。荐者,谓既灌之后陈荐笾豆之事,其礼卑也。今所观宗庙之祭,但观其盥礼,不观在后笾豆之事,故云观盥而不荐也”,以荐为陈荐笾豆之事。我认为是讲错了,但终究也仍属于饮食。
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中孚,兑下巽上,泽上有风之象,卦辞说:“中孚,豚鱼吉,利涉大川,利贞。”王引之云:“豚鱼者,士庶人之礼也。《士昏礼》:‘特豚合升去蹄,鱼十有四’,《士丧礼》:‘豚合升,鱼𫛑鲋九,朔月奠用特豚鱼腊’,《楚语》:‘士有豚犬之,庶人有鱼炙之薄’,《王制》:‘庶人夏荐麦,秋荐黍。麦以鱼,黍以豚。’豚鱼乃礼之薄者,然苟有中信之德,则人感其诚,而神降之福,故曰豚鱼吉。言豚鱼之荐亦吉也。”
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损,兑下艮上,卦辞:“有孚,元吉,无咎,可贞。利有攸往,曷之用二簋,可用享。”卦为大泽浸灭山土之象,故称为损。卦辞以祭祀用二盒饭为喻,孔《疏》云:“曷之用二簋,可用享者,明行损之礼贵夫诚信,不在于丰。既行损以言,何用丰为?簋至约,可用亨祭矣。”
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以上这几个卦,卦本身虽非饮食之事,亦非取象于饮食,但卦辞皆直接用祭礼等各种礼所涉及的饮食问题来说明卦义。
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需卦也值得注意。需卦,需,干下坎上,是需要的意思。这个卦虽不像“颐”、“鼎”两卦全从饮食上立论,但许多部分与饮食有关,至少《象传》认为它主要仍是在讲饮食,故象曰:“云上于天,需,君子以饮食宴乐。”这是有道理的,因为人的需要固然不仅只是饮食,然而饮食毕竟是人的基本需求。卦辞九五“需于酒食,贞吉”,象曰“酒食贞吉,以中正也”,即指此而言。人若能中正而行,自然能获得酒食;而有酒有肉吃,当然是大吉大利的。
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这个卦还有一个有趣的地方:上六说“有不速之客二人来,敬之,终吉”,象曰“虽不当位,未大失也”。正饮食宴乐时,客人不请自来,即请他们一道吃。虽不尽合于礼,却也没什么大错。此亦需义,可见人不能不考虑到别人或许也有不时之需,在自己有得吃时,应随机供给别人吃,而且要“敬之”,不能是施舍式的“嗟!来食”。
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以上这些都是整个卦跟饮食有关的,以下则为局部与饮食相关者。整个卦与饮食有关,可见于卦辞、见于卦象;局部相关,则可见于爻辞:
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泰卦九三爻辞:“无平不陂,无往不行,艰贞。无咎。勿恤其孚,于食有福。”
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大有卦九三爻辞:“公用亨于天子,小人弗克。”
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剥卦上九爻辞:“硕果不食,君子得舆,小人剥庐。”
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坎卦六四大辞:“樽酒簋贰。用缶,纳约自牖,终无咎”,象曰:“樽酒簋贰,刚柔际也。”
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明夷卦初九爻辞:“明九于飞,垂其翼。君子于行,三日不食。有信往,主人有言”,象曰:“君子于行,义不食也。”
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姤卦九二爻辞:“庖有鱼,无咎,不利宾”,象曰:“庖有鱼,义不及宾也”;九四爻辞:“庖无鱼,起凶”,象曰:“无鱼之凶,远民也。”
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困卦九二爻辞:“困于酒食,朱绂方来。利用享祀。征,凶,无咎”,象曰:“困于酒,中有庆也。”
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井卦初六爻辞:“鸿渐于盘,饮食珩,吉”,象曰:“饮食珩珩,不素饱也。”
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未济卦上爻辞:“有孚于饮酒,无咎,濡其首。有孚,失是”,象曰:“饮酒濡者,亦不知节也。”
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……
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通观这些爻辞,可见作《易》者在人生诸经验中,格外重视饮食。有吃有喝,代表有福气;若庖无鱼,则为凶。但饮食不宜过度,若饮酒濡首,喝到脑袋都淹到酒缸里去便不好了。而且不义之食也不该吃。
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此外,大畜卦辞说“大畜,利贞,不家食,吉,利涉大川”,闻一多《璞堂杂识》认为“不家食,盖谓耕而食于田野,《诗》所谓‘馌彼南亩’也”,孔《疏》则说:“已有大畜之资,当须养瞻贤人,不使贤人在家自食,如此乃吉也。”推溯易象,仍以孔《疏》为是。因为《彖传》已说“不家食,吉。养贤也”,《象传》也说“天在山中,大畜”,足见所畜者广,非农耕于野所能涵盖。
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《易经》论饮食事,其实尚不只于此,但排比事类,其义自显,故亦不烦一一缕述。要从这个方向来观察,我们才能理解到伊尹、老子、《尚书》以及孔子、孟子那种以饮食来说义理乃至论政事王道的方式,其实是渊源有自的。《易经》论说饮食的风格与取象方法,早已成为儒道诸家思维的传统与习惯了。
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