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12.参见巴鲁赫·斯宾诺莎(Baruch Spinoza)《神学政治论》(阿姆斯特丹,1670年)。另参见理查德·波普金(Richard Popkin)《斯宾诺莎与〈圣经〉研究》,载《剑桥版斯宾诺莎导读》(剑桥,1996年);南希·列文(Nancy Levene)《斯宾诺莎的启示:宗教、民主与理性》(剑桥,2004年)第77—79页。
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13.参见卡莱尔·范·德·图恩《形象与书卷》。
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14.具有讽刺意味的是,自从《圣经》正本完成和公元3世纪拉比们开始把口传律法汇编为《密释纳》的近两千年里,并且现在仍然认为在所有的犹太会堂、《塔木德》研究院和儿童学堂里一直沿用的书写《圣经》使用的正宗希伯来字符的书写形式,实际上是古老的方形阿拉米文。
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15.这些文字见于詹姆斯·林登伯格(James M. Lindenberger)《古阿拉米与希伯来字符》(亚特兰大,2003年),第125—130页。
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16.参见弗兰克·克洛斯(Flank Moore Cross Jr.)《迦南神话与希伯来史诗》(剑桥,1973年),第123页。
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17.参见弗兰克·克洛斯和大卫·弗雷曼(David Noel Freeman)《古代耶和华诗歌研究》(大急流城,密歇根,1975年),散见各章节。
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18.参见塞特·桑德斯(Seth L. Sanders)《希伯来字符的发明》(厄巴纳,伊利诺斯,2009年),第113页。桑德斯认为,内陆地区的希伯来字符是家庭手工艺的产物,而不是来自所罗门的启蒙。他在该书第113页上写道:“希伯来字符出现后虽然得到广泛的传播,但并不是在地理上分布广泛的一群娴熟的工匠专用的字符。”桑德斯强调了古代近东地区这种传播方式的独特性。克利斯托夫·罗尔斯顿(Christopher A. Rollston)在其《古代以色列世界的文字与文学性:铁器时代的墓志铭证据》(亚特兰大,2010年)一书中则坚持一种更保守的观点。关于口传与书面文字年代史相互之间关系的深入讨论,可参见罗伯特·川岛(Robert S. Kawashima)《〈圣经〉叙事与希腊史诗吟诵者的消亡》(布卢明顿,印第安纳,2004年)。川岛的著述是专门对巴鲁赫·哈尔彭(Baruch Halpern)的经典著作《最早的历史学家:希伯来〈圣经〉与历史》(尤尼弗西蒂帕克,宾夕法尼亚,1996年)所作的回应。
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19.参见詹姆斯·林登伯格《古阿拉米语与希伯来字符》,第62页、第125—126页。
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20.参见罗恩·塔皮(Ron E. Tappy)和凯利·麦克卡特(P. Kyle McCarter)《识字文化与公元10世纪的迦南人:特拉扎伊“字母表”背景研究》(微诺纳湖,印第安纳,2008年)。
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21.参见詹姆斯·林登伯格《古阿拉米语与希伯来字符》,第55—60页、第121—124页。
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22.参见詹姆斯·林登伯格《古阿拉米语与希伯来字符》,第50页、第109—110页。
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第3篇
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1.参见贝莎·斯帕福德·韦斯特(Bertha Spafford Vester)《我们的耶路撒冷:一个美国家庭在圣城(1881—1949年)》(纽约,1950年),第92—93页。这是由作者被收养的同父异母兄弟雅各在1883年改名“斯帕福德”并在美国福音派“利胜者”聚落中生活之后直接对她说的话。
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2.参见爱德华·罗宾逊(Edward Robinson)《1838年和1852年圣地的〈圣经〉研究》(波士顿,1852年)第340—341页。
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3.参见耶沙亚胡·尼尔(Yeshayahu Nir)《〈圣经〉与形象:圣地摄影史(1839—1899年)》(费城,1985年);尼桑·佩雷斯(Nissan Perez)《聚焦东方:近东地区的早期摄影》(纽约,1988年);凯思琳·霍维(Kathleen Stuart Howe)等《圣地揭秘:巴勒斯坦摄影探险》(圣巴巴拉,1997年)。
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4.参见《神圣文学与〈圣经〉记事杂志》1864年4—7月,第133—157页。凡想要了解这种被狂热的基督徒重新构思为科学探究的特殊联姻形式的人都必须要读一下这本杂志。这个特殊问题包括有关论述恺撒利亚的尤西比厄斯(Eusebious)的一些文章,以及对“出埃及统计数字”(指据说有2000人跟随摩西离开了埃及!)持怀疑态度的某些评论。
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5.后来的事实的确如此,并且在1868年,数学家沃尔特·贝赞特(Walter Besant)由于健康原因从毛里求斯返回故土,这位志向高远的小说家和历史学家变成了一位忙碌的秘书,并一直任职至1885年。
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6.参见约翰·莫斯若普(John James Moscrop)《勘测耶路撒冷:巴勒斯坦地区探险基金会与大不列颠在圣地的权益》(莱彻斯特,2000年)。克劳德·康德尔(Claude Reignier Conder)在《住帐篷的日子:发现与探险实录》(伦敦,1887年)一书中对这次勘测作了极其迷人的描述。
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7.参见爱德华·帕尔默(Edward Henry Palmer)《〈出埃及记〉中的沙漠:旷野中靠双脚流浪四十年》(伦敦,1872年)。
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8.参见亚瑟·斯坦利(Arthur Stanley)《西奈与巴勒斯坦的历史联系》(伦敦,1857年),第60页以及第ⅪⅩ页。“对于《旧约》和《新约》中记录的历史与自然地理之间始终存在的一致性,不感到吃惊是不可能的。”
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9.参见爱德华·帕尔默《〈出埃及记〉中的沙漠:旷野中靠双脚流浪四十年》,第54页。
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10.关于这段考古修正的历史,以色列·芬克尔斯坦(Israel Finkelstein)和埃米哈伊·马撒尔(Amihai Mazar)在布莱恩·施米特(Brian B. Schmidt)主编的《追寻历史上的以色列:早期以色列的考古学与历史之间的争论》(亚特兰大,2007年)一书中作了详细的论述。芬克尔斯坦在修正历史地点的假定方面一直是一位重要人物,例如他对本来被认为属于所罗门时期的米吉多·亚丁(Megiddo Yadin)进行考订,重新认定其属于以色列王国的暗利时期。参见芬克尔斯坦和尼尔·西尔伯曼(Neil Asher Silberman)《大卫与所罗门》(纽约,2006年)和《发掘〈圣经〉:古代以色列的考古学新视野及其神圣文本》(纽约,2000年)。这次争论中的另一位重要人物威廉·德弗尔(William G. Dever)更进一步摆脱了怀疑论的立场,例如可参见其《谁是早期的以色列人?他们来自何处?》(大急流城,密歇根,2006年)。而在戴维斯(P. R. Davies)的《寻找“古以色列”》(谢菲尔德,1992年)和汤普森(T. L. Thompson)的《文字和考古资料中以色列人的早期历史》(莱顿,1992年)中,则以最肯定的方式表达了一种“考古极简主义”的立场。参见巴鲁赫·哈尔彭的回应:《抹掉历史:“考古极简派”对古以色列的攻讦》,载《〈圣经〉评论》1995年,第26—35页。
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11.参见沙耶·柯恩(Shaye Cohen)编《耶和华崇拜》,默顿·史密斯(Morton Smith)著第1卷,尤其应仔细阅读“古代近东地区的通俗神学”部分,第15—27页。另参见约翰·戴伊(John Day)《迦南人的耶和华、男神和女神》(谢菲尔德,2000/2002年);马克·史密斯(Mark S. Smith)《上帝的早期历史:古代以色列的耶和华与其他神祇》(大急流城,密歇根,2002年);奥斯马尔·基尔(Othmar Keel)和克利斯托夫·乌伊林格(Christoph Uehlinger)《古代以色列的男神、女神以及上帝的形象》(明尼阿波利斯,1998年)。关于最近对当时犹大国民宗教中日渐兴起的“无偶像崇拜”的学术争论,最全面的介绍可参见卡莱尔·范·德·图恩编《形象与书卷》,尤其是其中特利格夫·梅廷格尔(Tryggve N. D. Mettinger)的文章《以色列人的无偶像崇拜:起源及其发展》,第173—204页;罗纳德·亨德尔(Ronald S. Hendel)的文章《古代以色列的无偶像崇拜与拟人化崇拜》,第205—228页;尤其建议参见卡莱尔·范·德·图恩的文章《形象与书卷:巴比伦偶像崇拜与〈托拉〉崇拜比较研究》,第229—248页。
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12.参见埃米哈伊·马撒尔《〈圣经〉本土考古学》第1卷《公元前10000—前586年》(纽黑文/伦敦,1990年),第501—502页。
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13.参见克莱特尔(R. Kletter)《犹地亚柱像与亚设拉(闪族女神)考古学研究》(牛津,1996年)。
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